Niños de la etnia Zo’é jugando con un estetoscopio. Foto: Erik Jennings
Un ejemplo de éxito en la protección del pueblo Zo’é en Pará lo demuestra: garantizar el bienestar en las aldeas requiere infraestructuras, equipos estables y una mejor comunicación. Existe una exigencia: tender un puente entre la medicina moderna y la medicina ancestral.
Marcos Colón/Erik Jennings *
Outras Palavras, 30-1-2023
Traducción de Correspondencia de Prensa, 31-1-2023
“La salud debe ir a la aldea, y no esperar a que ellos [los indígenas] vengan aquí a la ciudad”, dijo el presidente Lula el pasado sábado (21 de enero), tras mostrarse horrorizado por la situación de la Casa de Salud Indígena Yanomami (Casai) en Boa Vista (Roraima). La casa alberga a indígenas de las etnias yanomami, sanöma y ye’kuana que son trasladados a la capital del estado en busca de tratamiento. Ese día, debido a la desnutrición y a la falta de asistencia médica en la región, el Ministerio de Salud declaró el estado de emergencia en las tierras yanomami.
Lula tiene razón. Atender a los indígenas en sus propios territorios es beneficioso a varios niveles. La mala noticia es que no basta con enviar equipos sanitarios: hay que dotarlos de infraestructuras, formación y atención humanizada para respetar la cultura local. En otras palabras: se necesita inversión. La buena noticia es que todo esto es factible, como demuestra la experiencia con el pueblo Zo’é, situado en el noroeste del estado de Pará.
Pero volvamos al caso de los yanomami. ¿Qué ha sucedido para que más de 570 niños hayan muerto de abandono (por hambre y enfermedades tratables) en los últimos cuatro años? ¿Por qué se ignoraron 21 peticiones de ayuda a los indígenas, según reveló la prensa? ¿No se ocupaba Sesai (Secretaría Especial de Salud Indígena) del pueblo yanomami? ¿No iban los profesionales sanitarios a los pueblos? ¿No gastábamos millones de reales en horas de vuelo para transportar a los pacientes a los hospitales más cercanos?
La respuesta es sí. Durante todo este tiempo se prestó asistencia, pero en condiciones precarias, fruto de la mala voluntad de un gobierno abiertamente antiindígena.
El trágico escenario de la Tierra Indígena Yanomami puede explicarse por dos factores. El primero es el modelo de la medicina moderna, marcado por las desigualdades y en línea con la lógica del capitalismo depredador. La salud se trata como una mercancía estandarizada e individualizada, más centrada en el tratamiento que en la prevención. El subsistema de salud indígena no ha logrado, en todos estos años, abarcar las particularidades culturales de cada pueblo. Por lo tanto, nunca fue un modelo adecuado para tratar con las poblaciones indígenas.
El segundo factor es la invasión del territorio yanomami por miles de garimpeiros: “el pueblo de la mercancía”, como la llama acertadamente el líder Davi Kopenawa. Estos invasores han contaminado las aguas, causando indirectamente la muerte de niños y estrangulando la cultura yanomami. Han despojado al pueblo de su autonomía socioeconómica. Han hecho que los indios dependan del arroz y las galletas con refrescos servidos en los bordes de las cabañas.
También el sábado, Lula dijo: “Una forma de resolver esto es crear un servicio de salud, ¿saben? Allí en los pueblos, para que podamos cuidar de ellos allí. Para nosotros es más fácil transportar a diez médicos que a doscientos indígenas que están aquí”.
Fue sobre esta nueva forma de hacer salud que escribimos un artículo en Folha de S.Paulo en abril de 2020. En el texto reflexionamos sobre lo que llamamos “culturalidad en salud”. En pocas palabras, se trata de resolver los problemas del territorio y establecer un sistema sanitario basado en la diversidad de culturas y comunidades y en variables sociales y epidemiológicas. Esto significa abandonar el modelo basado en un individuo, un caso clínico o una patología concreta. La herramienta central de este modelo no serían los grandes hospitales y ciudades, sino los pequeños centros de salud en pueblos y aldeas.
Desgraciadamente, lo que hemos visto en Brasil, en la mayoría de los casos, es lo contrario. Estamos equipando a los hospitales, no a la comunidad. Formamos especialistas que saben trasplantar corazones, pero nos faltan los que ven la cultura y el medio ambiente como parte del tratamiento sanitario.
El presidente Lula y la ministra de Pueblos Indígenas, Sônia Guajajara, entienden que “ir a tratar” a los yanomami presupone crear, en su propio territorio, una estructura mínima de tratamiento y hospitalización de baja complejidad. También es necesario incorporar tecnología médica dentro de las aldeas, contar con profesionales en primera línea que aprendan la lengua y la cultura yanomami, y formar equipos con tiempo para articular la medicina moderna con la indígena. Además, es necesario poner a disposición medicamentos, no sólo de la red básica, sino también de uso restringido, como, por ejemplo, antibióticos e incluso sueros contra la viruela que puedan ser utilizados por el equipo médico local. Ir a la aldea también significa invertir en comunicación por satélite y pequeñas bases de producción de energía solar. Es necesario que haya estabilidad en los equipos de atención médica para ganarse la confianza de las personas atendidas.
Hoy en día, la medicina nos permite hacer una ecografía utilizando un pequeño transductor conectado a un teléfono móvil. Los paños quirúrgicos se han vuelto ligeros y desechables. Los laboratorios se han vuelto compactos, del tamaño de una caja de zapatos. Toda esta tecnología debe estar al servicio de las personas que cuidan el planeta, como los yanomami. Al mismo tiempo, es necesario humanizar las actividades médicas, acercarlas a la gente.
La alternativa al modelo que tenemos hoy en Brasil debe basarse en el paradigma de la culturalidad, es decir, organizar los servicios de salud no en centros médicos de grandes ciudades, sino en la comunidad y la cultura en la que están inmersos los pacientes. La dimensión cultural de cada ser humano es, desde este punto de vista, tan importante como su anatomía: es algo que hay que comprender, cuidar y proteger.
No se trata sólo de una experiencia teórica. Existe en la práctica y desde hace casi veinte años en el territorio indígena del pueblo Zo’é, en el noroeste de Pará.
La atención médica a los Zo’é pretende resolver el mayor número posible de problemas en la propia selva, evitando el contacto con la ciudad y, por extensión, con las epidemias y los prejuicios de los no indígenas. Esta experiencia está financiada desde el año 2000 por el Ministerio de Sanidad, que trabaja en colaboración con la Funai (Fundación Nacional del Indio).
En varias ocasiones, el equipo Sesai ayuda a la Funai a resolver conflictos entre los Zo’é. En otras ocasiones, es el equipo Funai el que ayuda a los agentes de Salud a tomar la mejor decisión terapéutica en una circunstancia determinada. Los Zo’é siempre están informados de lo que ocurre y, de una forma u otra, participan en las decisiones.
La forma de ayudar al pueblo Zo’é se guía por tres premisas fundamentales. El primero es el respeto de la cultura y las especificidades sociales, teniendo en cuenta los tabúes y los conocimientos médicos tradicionales de los pueblos indígenas. La segunda premisa es minimizar los riesgos de morbilidad y mortalidad. Para ello, evitamos sacar a los pacientes del lugar donde viven, ya que tienen una baja inmunidad a las patologías externas. Por último, la tercera premisa es la necesidad de acuerdos institucionales para construir esta política, permitiendo al agente voluntario profesionalizarse y trabajar con equipos multidisciplinares.
Este modelo pretende ampliar los conocimientos indígenas sobre las enfermedades y las prácticas médicas de los no indígenas y promover un diálogo entre los conocimientos tradicionales y los occidentales. A lo largo del proceso, los indígenas aprenden la relación entre epidemias, salud ambiental y contacto con personas de afuera.
En el territorio Zo’é, los equipos sanitarios filman y graban en audio sus interacciones con los indígenas. Esto incluye entrevistas sobre metodologías, técnicas y medicinas tradicionales de la cultura local. También registran las prácticas curativas utilizadas por la gente y toman nota de cómo era la salud de esta población antes del contacto con los médicos. En las grabaciones también queda constancia de cómo ven los Zo’é la medicina de los “blancos”.
Este material se lleva recopilando desde 2016. Se analizará y sistematizará como base de datos al servicio de la salud de Zo’é. Más adelante puede servir para desarrollar un programa educativo.
Es difícil comparar la situación de los zo’é con la de los yanomami. Son pueblos con historias diferentes, que no tienen el mismo nivel de contacto con el resto de la sociedad. Pero una cosa es cierta: los territorios de ambos pueblos son objeto de innumerables presiones económicas. La codicia por el oro también afecta al pueblo Zo’é. ¿Por qué, entonces, los Zo’é no sufren una crisis de malnutrición? ¿Por qué su territorio no ha sido ocupado por la minería ilegal?
El trabajo del personal de la Funai ha sido siempre intenso y muy eficaz en la protección del territorio del pueblo Zo’é. Y la salud nunca ha dejado de formar parte de esta labor. Cuando se produjo un brote de paludismo en la Tierra Indígena Zo’é, en 2006, los informes médicos ayudaron a la Funai a obtener un decreto estatal que creaba una zona de amortiguación, que es el nombre que reciben las áreas que rodean una tierra indígena donde hay restricciones a ciertas actividades. Esa zona fue fundamental para contener a los mineros y, más recientemente, para proteger a los Zo’é de la pandemia.
En 2016, por ejemplo, se desmanteló rápidamente una pequeña explotación minera situada en los alrededores de las tierras de Zo’é. La operación fue articulada por el Ministerio Público Federal. No quedaba espacio para que prosperaran las minas. En la tierra de los yanomami, en cambio, las innumerables acusaciones de invasión no se tradujeron en acciones concretas por parte del Estado. Con los años, el gobierno perdió el control del territorio.
La interacción entre Sesai y Funai permitió condenar al menos a un blanco que sometía a los indígenas zo’é a trabajo esclavo en la producción local de nueces. Los informes sanitarios, acompañados de la información de la Funai, llevaron a los nogales a cerrar sus puertas en la pandemia, limitando la circulación de personas en esa región. Las consecuencias de esta política son innegables. Al día de hoy, Covid no ha entrado en la Tierra Indígena de Zo’é. Sólo tres Zo’é han contraído la enfermedad, precisamente cuando tuvieron que abandonar su territorio, en diciembre de 2022, para acudir a un hospital a tratar un caso de alta complejidad.
Es una experiencia que funcionó y que debería seguirse. Este modelo de atención utiliza el territorio y la cultura indígena como principal barrera contra las epidemias. Si no hubiera habido allí un pequeño hospital, dotado de equipos básicos, los zo’é no habrían resistido a un gobierno cuyo jefe trabajaba activamente a favor del virus.
Es necesario pluralizar las formas de pensar sobre la atención a la salud indígena. Ir a la aldea, como sugiere Lula, es mucho más que llevar un equipo sanitario al territorio. Se está integrando en la comunidad. Si se aplica correctamente, será una nueva forma de cuidar la salud indígena en Brasil. Es importante que estimulemos un sistema que vea el bosque como el hospital más grande y mejor equipado que puede tener un pueblo indígena.
* Marcos Colón, doctor en Estudios Culturales por la Universidad de Wisconsin-Madison, profesor del programa de Salud Pública de la Universidad Estatal de Florida y director de los documentales Beyond Fordland y Treading Softly on the Land. Erik Jennings es coordinador de la residencia médica en neurocirugía del Hospital Regional do Baixo Amazonas, en Santarém, y médico de Sesai (Secretaría Especial de Salud Indígena). Es autor de Paradô: Histórias de um Neurocirurião do Interior da Amazônia y Olhando o Rio.
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