{"id":7611,"date":"2019-06-02T17:49:11","date_gmt":"2019-06-02T20:49:11","guid":{"rendered":"http:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=7611"},"modified":"2019-06-03T03:05:44","modified_gmt":"2019-06-03T06:05:44","slug":"ideologia-mindfulness-la-nueva-espiritualidad-capitalista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=7611","title":{"rendered":"Fetichismo – \u00abMindfulness\u00bb: la nueva espiritualidad capitalista. [Ronald Purser*]"},"content":{"rendered":"

La pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n conocida como mindfulness es la nueva espiritualidad capitalista. Fetichiza el presente, favorece el \u00abmomentismo\u00bb, fomenta el olvido de la memoria hist\u00f3rica y apunta contra la imaginaci\u00f3n ut\u00f3pica. Una nueva espiritualidad a la medida del mercado. Una nueva espiritualidad a imagen y semejanza de McDonald’s.<\/strong><\/p>\n

Nueva Sociedad<\/a><\/strong>, mayo 2019 <\/strong><\/p>\n

Correspondencia de Prensa<\/a><\/strong>, 2-6-2019<\/strong><\/p>\n

Seg\u00fan sus patrocinadores, estamos en medio de una \u00abrevoluci\u00f3n de la conciencia\u00bb. Jon Kabat-Zinn, recientemente apodado el \u00abpadre del mindfulness\u00bb, llega a proclamar que estamos al borde de un renacimiento global, y que el mindfulness \u00abpuede ser realmente la \u00fanica esperanza que la especie y el planeta tienen para sobrevivir los pr\u00f3ximos doscientos a\u00f1os\u00bb.<\/p>\n

\u00bfEn serio? \u00bfUna revoluci\u00f3n? \u00bfUn renacimiento global? \u00bfQu\u00e9 es exactamente lo que ha sido volcado o transformado radicalmente para obtener un estatus tan grandioso?<\/p>\n

La \u00faltima vez que vi las noticias, Wall Street y las corporaciones segu\u00edan haciendo negocios como de costumbre, los intereses especiales y la corrupci\u00f3n pol\u00edtica segu\u00edan sin control, y las escuelas p\u00fablicas segu\u00edan sufriendo de falta de fondos y negligencia masiva. La concentraci\u00f3n de la riqueza y la desigualdad se encuentra ahora en niveles sin precedentes. El encarcelamiento masivo y el hacinamiento en las c\u00e1rceles se han convertido en una nueva plaga social, mientras que los disparos indiscriminados de la polic\u00eda contra los afroamericanos y la demonizaci\u00f3n de los pobres siguen siendo moneda corriente. El imperialismo militarista de Estados Unidos contin\u00faa extendi\u00e9ndose, y los desastres inminentes del calentamiento global ya se est\u00e1n mostrando de manera m\u00e1s evidente.<\/p>\n

En este contexto, la arrogancia y la ingenuidad pol\u00edtica de las porristas de la \u00abrevoluci\u00f3n\u00bb consciente es asombrosa. Parecen tan enamorados de hacer el bien y de salvar al mundo que estos verdaderos creyentes, no importa cu\u00e1n sinceros sean, sufren de una enorme ceguera. Parecen no tener en cuenta el hecho de que, con demasiada frecuencia, la atenci\u00f3n se ha reducido a una t\u00e9cnica de autoayuda mercantil e instrumental que, sin saberlo, refuerza los imperativos neoliberales.<\/p>\n

Para Kabat-Zinn y sus seguidores, los culpables de los problemas de una sociedad disfuncional son los individuos descerebrados e inadaptados, y no los marcos pol\u00edticos y econ\u00f3micos en los que se ven obligados a actuar. Al transferir la carga de la responsabilidad de la gesti\u00f3n de su propio bienestar a los individuos, y al privatizar y patologizar el estr\u00e9s, el orden neoliberal ha sido una bendici\u00f3n para la industria del mindfulness, que ahora se cotiza en 1.100 millones de d\u00f3lares.<\/p>\n

El mindfulness ha surgido como una nueva religi\u00f3n del \u00abyo\u00bb, libre de las cargas de la esfera p\u00fablica. La revoluci\u00f3n que proclama no ocurre en las calles o a trav\u00e9s de la lucha colectiva y las protestas pol\u00edticas o las manifestaciones no violentas, sino en las cabezas de individuos atomizados. Un mensaje recurrente es que el hecho de que no prestemos atenci\u00f3n al momento presente -que nos perdamos en reflexiones mentales y en vagar por la mente- es la causa subyacente de nuestra insatisfacci\u00f3n y angustia.<\/p>\n

Kabat-Zinn lleva esto un paso m\u00e1s all\u00e1. Afirma que nuestra \u00absociedad entera est\u00e1 sufriendo de un desorden de atenci\u00f3n generalizado\u00bb. Aparentemente, el estr\u00e9s y el sufrimiento social no son el resultado de desigualdades masivas, pr\u00e1cticas empresariales nefastas o corrupci\u00f3n pol\u00edtica, sino de una crisis dentro de nuestras cabezas, lo que \u00e9l llama una \u00abenfermedad del pensamiento\u00bb.<\/p>\n

En otras palabras, el capitalismo en s\u00ed mismo no es intr\u00ednsecamente problem\u00e1tico; m\u00e1s bien, el problema es la incapacidad de los individuos para ser conscientes y resistentes en una econom\u00eda precaria e incierta. Y no es de extra\u00f1ar que los mercaderes atentos tengan justo los bienes que necesitamos para ser capitalistas atentos y contentos.<\/p>\n

El mindfulness, la psicolog\u00eda positiva, y la industria de la felicidad comparten un n\u00facleo com\u00fan en t\u00e9rminos de despolitizaci\u00f3n del estr\u00e9s. La ubicuidad de la ret\u00f3rica individualista del estr\u00e9s -con su mensaje cultural subyacente de que el estr\u00e9s es un hecho- deber\u00eda hacernos sospechar. Como se\u00f1ala Mark Fisher en su libro Realismo capitalista, la privatizaci\u00f3n del estr\u00e9s ha llevado a una \u00abdestrucci\u00f3n casi total del concepto de lo p\u00fablico\u00bb.<\/p>\n

El estr\u00e9s, nos dicen los apologistas del mindfulness, es una influencia nociva que destroza nuestras mentes y cuerpos, y depende de nosotros como individuos el \u00abestar atentos\u00bb y \u00abser conscientes\u00bb. Es una proposici\u00f3n seductora que tiene potentes efectos de verdad. En primer lugar, estamos condicionados a aceptar el hecho de que hay una epidemia de estr\u00e9s y que es simplemente una fatalidad de la era moderna.<\/p>\n

Segundo, como el estr\u00e9s es supuestamente omnipresente, es nuestra responsabilidad como sujetos estresados manejarlo, controlarlo y adaptarlo consciente y vigilantemente a los esclavos de una econom\u00eda capitalista. La atenci\u00f3n se centra en esta vulnerabilidad y, al menos en la superficie, aparece como una t\u00e9cnica benigna para el auto-empoderamiento.<\/p>\n

Pero en su libro \u00abUna naci\u00f3n bajo estr\u00e9s\u00bb: El problema del Estr\u00e9s como Concepto, Dana Becker se\u00f1ala que el concepto de estr\u00e9s oscurece y oculta \u00ablos problemas sociales al individualizarlos de manera que perjudican m\u00e1s a aquellos que tienen menos que ganar con el status quo\u00bb. De hecho, Becker ha acu\u00f1ado el t\u00e9rmino estresismo para describir \u00abla creencia actual de que las tensiones de la vida contempor\u00e1nea son principalmente problemas del estilo de vida individual que deben resolverse mediante el control del estr\u00e9s, en oposici\u00f3n a la creencia de que estas tensiones est\u00e1n vinculadas a las fuerzas sociales y necesitan resolverse principalmente mediante medios sociales y pol\u00edticos\u00bb.<\/p>\n

Al ingerir de manera acr\u00edtica las premisas culturales del estresismo, el movimiento del mindfulness se ha promovido a s\u00ed mismo como un remedio cient\u00edfico. Pero el foco sigue estando puesto en el individuo que espera que sane la llamada \u00abenfermedad del pensamiento\u00bb de la civilizaci\u00f3n moderna. Se nos dice que, al practicar el mindfulness, podemos cambiar h\u00e1bilmente nuestro fren\u00e9tico \u00abmodo de hacer\u00bb a un \u00abmodo de ser\u00bb m\u00e1s armonioso, aprendiendo a soltar y a fluir en situaciones estresantes.<\/p>\n

El mindfulness es la nueva inmunizaci\u00f3n, una vacuna mental que supuestamente puede ayudarnos a prosperar en medio del estr\u00e9s de la vida moderna. Depende de nosotros convertirnos en lo que Tim Newton ha llamado individuos \u00aben forma contra el estr\u00e9s\u00bb. El mindfulness se comercializa a menudo como una forma de mejorar nuestra productividad, una t\u00e9cnica \u00fatil para desarrollar la aptitud mental necesaria para que podamos convertirnos en trabajadores m\u00e1s productivos y eficaces. No es coincidencia que el lema de la aplicaci\u00f3n de meditaci\u00f3n m\u00e1s exitosa de mindfulness, Headspace, sea \u00abuna membres\u00eda de gimnasio para la mente\u00bb.<\/p>\n

\"Ideolog\u00eda<\/p>\n

La m\u00e1xima de este movimiento es ‘vivir el presente’. Para los devotos conscientes, el cambio social y pol\u00edtico depende de la fantas\u00eda de convertir a las masas distra\u00eddas para que sigan este consejo y vivan ‘conscientes’. El fetiche del presente auspiciado por el mindfulness es una pr\u00e1ctica que cultiva la amnesia social, fomentando el olvido colectivo de la memoria hist\u00f3rica y, al mismo tiempo, excluyendo eficazmente la imaginaci\u00f3n ut\u00f3pica.<\/p>\n

Este momentismo actual aparece, al menos en la superficie, como un solvente terap\u00e9utico para todos nuestros problemas, haciendo m\u00e1s soportable nuestra situaci\u00f3n actual. Pero esta capacidad de soportar el status quo equivale a un retiro permanente al refugio ps\u00edquico contra bombardeos de ahora, una especie de enterrar la cabeza en la arena, que act\u00faa como un paliativo desinfectado para los sujetos neoliberales que han perdido la esperanza al pensar alternativas al capitalismo.<\/p>\n

El movimiento mindfulness opera en resonancia con lo que Eric Cazdynen su libro, The Already Dead: The New Time of Politics, Culture and Illness, caracteriza como \u00abla nueva cr\u00f3nica\u00bb. Cazdyn explica que la nueva cr\u00f3nica \u00abextiende el presente hacia el futuro, enterrando en el proceso la fuerza de lo terminal, haciendo que parezca que el presente nunca terminar\u00e1\u00bb. Solo tienes que estar en el momento presente y todo estar\u00e1 bien. Viviendo conscientemente, podemos continuar nuestras vidas aplazando, evadiendo y reprimiendo cualquier crisis en curso.<\/p>\n

La falsa revoluci\u00f3n de la conciencia proporciona una forma de enfrentar sin cesar los problemas del capitalismo refugi\u00e1ndose en la fragilidad del momento presente; la nueva cr\u00f3nica nos deja conscientes de mantener el statu quo. Se trata de un optimismo cruel que anima a conformarse con una pasividad pol\u00edtica resignada. El mindfulness se convierte entonces en una forma de manejar, naturalizar y perdurar los sistemas t\u00f3xicos, en lugar de convertir el cambio personal en un cuestionamiento cr\u00edtico de las condiciones hist\u00f3ricas, culturales y pol\u00edticas que son responsables del sufrimiento social.<\/p>\n

Pero nada de esto significa que la conciencia debe ser prohibida, o que cualquiera que la encuentre \u00fatil sea enga\u00f1ado. Hay formas emergentes de conciencia social y c\u00edvica que evitan esta trampa. Estos m\u00e9todos se est\u00e1n liberando del enfoque biom\u00e9dico en la patolog\u00eda individual al integrar el activismo por la justicia social con la investigaci\u00f3n contemplativa, cultivando el pensamiento cr\u00edtico en lugar de la separaci\u00f3n sin prejuicios.<\/p>\n

Los innovadores en este campo est\u00e1n reescribiendo los planes de estudio de mindfulness mediante el empleo de pedagog\u00edas cr\u00edticas y anti opresivas. Por ejemplo, Beth Berila ha desarrollado m\u00e9todos de atenci\u00f3n plena que ayudan a los practicantes a descubrir c\u00f3mo han interiorizado la opresi\u00f3n, as\u00ed como formas de desmantelar y desaprender el privilegio. Mushim Patricia Ikeda, junto con los maestros del Centro de Meditaci\u00f3n de East Bay, ha desarrollado numerosos programas que conectan las preocupaciones por la justicia social con las ense\u00f1anzas budistas sobre la interdependencia, a fin de fomentar la solidaridad y el activismo comprometido con la causa. Y la Red de Mindfulness y Cambio Social del Reino Unido est\u00e1 experimentando con pr\u00e1cticas de mindfulness que abordan cuestiones sociales, pol\u00edticas y ambientales.<\/p>\n

Cuando reconocemos que el descontento, la ansiedad y el estr\u00e9s no son solo culpa nuestra, sino que est\u00e1n relacionados con causas estructurales, la atenci\u00f3n se convierte en combustible para encender la resistencia.<\/p>\n

* Profesor en la Universidad estatal de San Francisco, California. Autor de McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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