{"id":4678,"date":"2018-06-12T11:32:18","date_gmt":"2018-06-12T14:32:18","guid":{"rendered":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=4678"},"modified":"2018-06-12T11:32:18","modified_gmt":"2018-06-12T14:32:18","slug":"brasil-comunidades-en-la-amazonia-fluidez-y-construccion-de-la-identidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=4678","title":{"rendered":"Brasil &#8211; Comunidades en la Amazonia. Fluidez y construcci\u00f3n de la \u00abidentidad\u00bb"},"content":{"rendered":"<h3><strong>Con la etn\u00f3loga V\u00e9ronique Boyer, especialista en comunidades negras en la Amazonia<\/strong><strong>\u00a0<\/strong><\/h3>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Curiosamente, hace no mucho tiempo los t\u00e9rminos \u201cetnia\u201d o \u201ccultura\u201d no formaban parte del vocabulario habitual de los pueblos que habitan la Amazonia brasile\u00f1a. Hoy se oyen mucho m\u00e1s en estas comunidades. Las pretensiones clasificatorias del Estado, de las iglesias, y tambi\u00e9n de sus propios colegas, argumenta esta antrop\u00f3loga, han creado identidades-tipo que antes no exist\u00edan y generado conflictos entre personas en condiciones socioecon\u00f3micas similares.<\/strong><\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><strong>Alejandro Ferrari<\/strong><\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><strong>Brecha, 9-6-2018, <\/strong><strong><a href=\"https:\/\/brecha.com.uy\/\">https:\/\/brecha.com.uy\/<\/a><\/strong><\/p>\n<p>Razones de parentesco, inicialmente, la vincularon con Brasil, pa\u00eds del que se enamor\u00f3. Hace 30 a\u00f1os se radic\u00f3 en Bel\u00e9n, capital del estado de Par\u00e1, en la desembocadura del Amazonas, y \u2013s\u00f3lo luego de 15 a\u00f1os\u2013 regres\u00f3 a su Francia natal, donde cre\u00f3, y desde entonces dirige, el imponente proyecto Mundos Americanos, una unidad mixta de investigaci\u00f3n en ciencias humanas y sociales bajo la tutela del Centro Nacional de Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica (Cnrs) y la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (Ehess). A trav\u00e9s de su investigaci\u00f3n sobre la cambiante realidad de los negros amaz\u00f3nicos, V\u00e9ronique Boyer sigue vinculada a esta parte del mundo que la maravill\u00f3. Autora de Femmes et cultes de possession au Br\u00e9sil: les compagnons invisibles (1993), Expansion \u00e9vang\u00e9lique et migrations en Amazonie br\u00e9silienne. La renaissance des perdants (2009) y de m\u00faltiples art\u00edculos acad\u00e9micos, viaj\u00f3 recientemente al R\u00edo de la Plata para compartir su trabajo.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfCu\u00e1l fue la punta del hilo de la madeja de su investigaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Cuando llegu\u00e9 a trabajar a Brasil, a finales de los ochenta, me interesaba estudiar los llamados \u201ccultos de posesi\u00f3n\u201d. En esa \u00e9poca los antrop\u00f3logos pensaban estos cultos de una manera dicot\u00f3mica: por un lado el candombl\u00e9 como una religi\u00f3n, y por el otro la umbanda, asociada a la magia. En Bel\u00e9n repar\u00e9 que el campo era mucho m\u00e1s diverso, all\u00ed los m\u00e9diums se apegaban m\u00e1s a la llamada mina, otra variedad de culto, que era una acomodaci\u00f3n para conseguir el brillo del candombl\u00e9, con sus ropas y los tambores, y entrar en la incorporaci\u00f3n y posesi\u00f3n de la figura del caboclo.<\/p>\n<p>El caboclo represent\u00f3 durante mucho tiempo al indio ya \u201cmezclado\u201d; no aquel indio \u201cverdadero\u201d, sino una copia de lo que fue en el pasado.<\/p>\n<p>Caboclo tambi\u00e9n es un t\u00e9rmino para designar al otro, pero siempre de una manera peyorativa. En el norte de Brasil el t\u00e9rmino se usa para nombrar a las personas de la ciudad o a alguien que vive en un pueblo. Para el que vive en un pueblo el caboclo es un indio. Nadie se dice caboclo.<\/p>\n<p>Y sin embargo los cultos de posesi\u00f3n de Bel\u00e9n estaban centrados en la figura del caboclo, que era el ser m\u00e1s poderoso, al que se llamaba para tratar a las personas e interactuar. Era una paradoja.<\/p>\n<p>De esta paradoja me surgi\u00f3 una visi\u00f3n. Porque esa dicotom\u00eda siempre ten\u00eda a aquella figura del indio reinventado que estaba presente en la Amazonia. No funcionaba m\u00e1s esa oposici\u00f3n entre negros y blancos, porque estaba esa figura del indio siempre presente en el discurso. Porque los indios son los antepasados, tambi\u00e9n. Todas estas personas venidas del interior ten\u00edan una filiaci\u00f3n con los ind\u00edgenas, de m\u00faltiples etnias, la mayor parte de las veces habiendo perdido la memoria de cu\u00e1l etnia en concreto proven\u00edan.<\/p>\n<p><strong>\u2014El comienzo de su trabajo coincide con la nueva Constituci\u00f3n brasile\u00f1a de 1988, que atendi\u00f3 reivindicaciones de los pueblos ind\u00edgenas y de otros grupos<\/strong>.<\/p>\n<p>\u2014En aquel momento nadie hablaba de negros o de ind\u00edgenas. La poblaci\u00f3n de la Amazonia no ten\u00eda autoidentidad. Las personas ten\u00edan un d\u00e9ficit de identidad.<\/p>\n<p>Hab\u00eda movimientos sociales en la Amazonia, la cuesti\u00f3n ind\u00edgena siempre estuvo presente, pero ligada al verdadero indio, las reservas, los territorios, las tierras ind\u00edgenas. Pasaron los a\u00f1os y apareci\u00f3 este nuevo cuadro legal de la Constituci\u00f3n que reescribi\u00f3 los derechos ind\u00edgenas pero tambi\u00e9n de los negros y especialmente de los quilombolas.(1) La Constituci\u00f3n preve\u00eda otorgar derechos a grupos en situaciones excepcionales. Y estaba pensado como una redistribuci\u00f3n para pocos grupos. Pero las personas se fueron apropiando de este nuevo cuadro legal, buscando reivindicar sus derechos a trav\u00e9s \u00e9l. Y de ah\u00ed comenzaron a surgir muchas demandas de reconocimiento de personas que se fueron reinventando, reencontrando o privilegiando una narrativa negra, quilombola o ind\u00edgena.<\/p>\n<p>Este nuevo marco legal dio lugar a una reelaboraci\u00f3n de los t\u00e9rminos del conflicto.<\/p>\n<p>Las poblaciones tradicionales que viven en las resex (reservas donde est\u00e1n prohibidas las actividades extractivas, creadas para preservar modos de vida tradicionales y donde se les permite a los pueblos hacer usufructo de la tierra de manera sustentable para su supervivencia) gozan de un contrato de uso que debe ser renovado cada diez a\u00f1os. Si las autoridades consideran que el grupo no ha respetado la naturaleza, que no ha cumplido con las obligaciones, etc\u00e9tera, pueden quitarle la tierra y acabar con la resex.<\/p>\n<p>Entonces, a partir de las posibilidades que presentaba la nueva Constituci\u00f3n comenzaron a surgir casos de poblaciones que decid\u00edan salir de la resex, simb\u00f3licamente, volverse ind\u00edgenas y pedir la demarcaci\u00f3n de un territorio ind\u00edgena porque daba mayor seguridad territorial.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfCu\u00e1l fue su experiencia como antrop\u00f3loga en esta nueva realidad?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Mi primer contacto con los quilombolas ocurri\u00f3 cuando estaba investigando la expansi\u00f3n evang\u00e9lica en la Amazonia y surgi\u00f3 una situaci\u00f3n de conflicto entre quilombolas y evang\u00e9licos. Fui, observ\u00e9 y convers\u00e9 con todos los involucrados, y entend\u00ed que volverse evang\u00e9lico representaba una manera de oponerse al pedido de reconocimiento quilombola. Era necesario apegarse a un lenguaje religioso para responder a una elecci\u00f3n pol\u00edtica; no era una cuesti\u00f3n de identidad, sino que hab\u00eda otras cuestiones subyacentes, y fue necesario analizar la cuesti\u00f3n a niveles diferentes. Por ejemplo, conoc\u00ed otro conflicto en una comunidad quilombola donde primero todos sus integrantes quer\u00edan ser quilombolas y luego nadie quer\u00eda serlo. Y en otro conflicto que estudi\u00e9, en el que se opon\u00edan quilombolas e ind\u00edgenas, los or\u00edgenes se hallaban m\u00e1s atr\u00e1s en el tiempo. Se trataba de un conflicto parental que ya exist\u00eda antes de las demandas identitarias. Hab\u00eda lazos de compadrazgo y de parentesco, y estas comunidades funcionan mucho basadas en las facciones. En estos casos el lenguaje \u00e9tnico se vuelve un lenguaje adicional para expresar los desentendimientos. Y en este caso en particular no hab\u00eda un racismo contra negros o ind\u00edgenas, se trataba simplemente de una manera de expresar nueva y p\u00fablicamente estos viejos conflictos.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfC\u00f3mo se apropian del territorio estos grupos?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014La ley dice que el territorio debe ser colectivo y que tiene que estar demarcado para asegurar la protecci\u00f3n y seguridad territorial de las personas. Pero muchas veces estas personas no piensan el territorio de esta forma; poblaciones en las que yo trabaj\u00e9 lo piensan en cuanto espacio exclusivo de un grupo dom\u00e9stico, como un acceso a un \u00e1rea de pesca, de recolecci\u00f3n de a\u00e7ai, de caza o de plantaciones.<\/p>\n<p>La apropiaci\u00f3n del territorio entonces puede ser conflictiva; antes de que llegara el Estado y pidiera demarcaciones fijas del territorio, exist\u00edan acuerdos informales entre las poblaciones: ustedes pueden plantar ac\u00e1, ellos pueden pescar all\u00e1. Pero a partir del momento en que las personas ejercen su derecho a un territorio en cuanto quilombola, esta comunidad puede vedar a los otros el acceso a esas \u00e1reas. Es decir, cuando el Estado exige que se establezcan l\u00edmites fijos introduce una relaci\u00f3n diferente con el territorio que conlleva m\u00e1s conflictos entre personas que tienen la misma condici\u00f3n socioecon\u00f3mica.<\/p>\n<p>Creo que esto es un problema serio. La ley no permite la creaci\u00f3n de zonas de uso com\u00fan, por eso tenemos 70 casos de superposici\u00f3n del territorio en estas demandas territoriales. Quienes las presentan pertenecen a grupos \u00e9tnicamente diferentes que compart\u00edan el mismo espacio geogr\u00e1fico. Y los antrop\u00f3logos en el Brasil est\u00e1n reflexionando acerca de este grave problema.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfQu\u00e9 papel han desempe\u00f1ado los propios antrop\u00f3logos en la aplicaci\u00f3n de este marco legal? <\/strong><\/p>\n<p>\u2014El rol del antrop\u00f3logo ha sido fundamental en los dispositivos de Brasil. Pero ha habido un cambio. En los a\u00f1os sesenta y setenta los antrop\u00f3logos estuvieron muy comprometidos con las luchas pol\u00edticas, de mujeres, ind\u00edgenas, etc\u00e9tera, pero lo hac\u00edan de manera individual, como ciudadanos. A partir de los a\u00f1os noventa y los dos mil la Associa\u00e7\u00e3o Brasileira de Antropologia (Aba) tom\u00f3 otro rumbo; quiso constituirse como un cuerpo de profesionales que deb\u00eda trabajar junto al Estado, haciendo laudos y pericias de las poblaciones. En este movimiento la antropolog\u00eda gan\u00f3 en influencia pero perdi\u00f3 en parte su identidad y se fraccion\u00f3 en varios campos de estudio. Hay antrop\u00f3logos especializados en quilombolas, otros en ind\u00edgenas. Dej\u00f3 de haber una interrelaci\u00f3n que permitiera tener una visi\u00f3n m\u00e1s global.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfQu\u00e9 otros actores participan del proceso de reivindicaci\u00f3n identitaria que comenta?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014La actuaci\u00f3n de la Iglesia Cat\u00f3lica ha sido fundamental desde los a\u00f1os sesenta. Especialmente la corriente de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n; tuvo una influencia muy grande que cambi\u00f3, incluso, la conformaci\u00f3n de los pueblos. Antiguamente los miembros de esos pueblos eran simples habitantes dispersos, pero en los sesenta y setenta la Iglesia promovi\u00f3 un movimiento eclesial de base que insisti\u00f3 en que las poblaciones ten\u00edan que organizarse para luchar. Se moviliz\u00f3 de manera importante para alfabetizar a las poblaciones. La Iglesia intent\u00f3 organizar a las poblaciones en comunidades. Pero su idea de comunidad era una categor\u00eda religiosa, porque supon\u00eda uni\u00f3n y cohesi\u00f3n donde antes no la hab\u00eda, pues estas poblaciones funcionan a menudo seg\u00fan un tipo de faccionalismo.<\/p>\n<p>Esto termin\u00f3 generando cambios. Para organizarse como comunidad y conseguir mayor visibilidad del Estado se cre\u00f3 un n\u00facleo poblacional a partir de la actuaci\u00f3n de la Iglesia, que junto a la del Consejo Indigenista Misionario (Cimi) fue muy importante en el caso de los ind\u00edgenas, incluso con los indios amaz\u00f3nicos reemergentes.<\/p>\n<p>Hay otros sacerdotes que cuidan de los quilombolas. Las iglesias evang\u00e9licas no hacen esto. Donde estudi\u00e9 ese conflicto entre quilombolas e ind\u00edgenas observ\u00e9 que hab\u00eda pastores evang\u00e9licos quilombolas y pastores ind\u00edgenas que circulaban, no hab\u00eda conflictos o intentos de crear clientelas s\u00f3lo entre los quilombos o entre los ind\u00edgenas. Las iglesias evang\u00e9licas est\u00e1n en otra l\u00f3gica, quieren ganar clientela donde hay gente.<\/p>\n<p><strong>\u2014Una cuesti\u00f3n que sobrevuela esta tem\u00e1tica es la tutela y la imposici\u00f3n que pueden llegar a sufrir estas comunidades por quienes dicen servirlas. Por ejemplo a la hora de definir o alinear sus identidades o su cultura\u2026<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Son cuestiones muy sensibles. Sacerdotes especializados tanto en quilombolas como en ind\u00edgenas trabajaban con la cuesti\u00f3n de la cultura. Un trabajo guiado por la idea de que los quilombolas tienen que practicar una religi\u00f3n de matriz africana, danzar capoeira, etc\u00e9tera, y los ind\u00edgenas tienen que usar plumas, aprender a pintarse, etc\u00e9tera. Se parte de un marcador de la cultura y las personas tienen que trabajar sus cuerpos, su representaci\u00f3n corporal para que sea conforme a la imagen del negro o del ind\u00edgena. Y el papel que juega la Iglesia en este proceso es fuerte.<\/p>\n<p>De la misma manera, a ra\u00edz de las versiones de los antrop\u00f3logos e historiadores sobre el origen de sus ancestros, si eres ind\u00edgena tienes que venir de una regi\u00f3n determinada, si eres quilombola vienes de los esclavos.<\/p>\n<p>En verdad las personas son una mezcla. No mienten sino que orientan su narrativa para satisfacer al antrop\u00f3logo o al misionero. Cuando vuelven a quedar solos cuentan otra historia. Sus relatos tienen varios registros. El registro pol\u00edtico pone en relieve aquellos signos culturales que tienen que ver con la identidad, mientras que en la historia que van a contar tomando un caf\u00e9 con sus parientes pueden llegar a decir: \u201cMi padre es quilombola y mi madre es ind\u00edgena\u201d, y no hay problema.<\/p>\n<p>Pero el Estado exige una claridad que no existe en la realidad.<\/p>\n<p>Mi inter\u00e9s es saber c\u00f3mo estas poblaciones lidian con estas situaciones, c\u00f3mo dependen de las situaciones locales y c\u00f3mo todo esto es incorporado por las personas para poder sobrevivir y construir un futuro.<\/p>\n<p><strong>\u2014Estas influencias o imposiciones se notan hasta en el lenguaje\u2026<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Denoto una patrimonializaci\u00f3n de la cultura. Cuando trabaj\u00e9 con los cultos de posesi\u00f3n qued\u00e9 impresionada por la facilidad con que las personas usaban la palabra \u201csincretismo\u201d, que es un t\u00e9rmino erudito. En Francia hay mucha gente que no conoce esta palabra, y all\u00e1 en los barrios populares, en los cultos, todo el mundo conoc\u00eda esta palabra. Eso ven\u00eda de los antrop\u00f3logos. Y ahora todo el mundo sabe lo que es \u201cetnia\u201d. Diez a\u00f1os atr\u00e1s nadie sab\u00eda de estos t\u00e9rminos: patrimonio, cultura.<\/p>\n<p>Son palabras clave que son reapropiadas.<\/p>\n<p><strong>\u2014A su juicio, \u00bfha cambiado la situaci\u00f3n en los \u00faltimos 30 a\u00f1os?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Desde el punto de vista territorial no ha cambiado demasiado, porque todav\u00eda las cosas han quedado en el papel. Pero lo que es cierto es que las personas que consiguen hacer su demanda de reconocimiento territorial tienen acceso a derechos en materia de salud y de educaci\u00f3n que antes no ten\u00edan. La demarcaci\u00f3n territorial no se concreta porque hay muchos pedidos que el gobierno no quiere resolver. Y con el actual presidente brasile\u00f1o, Michel Temer, no mejor\u00f3 la situaci\u00f3n. Si consiguen que su expediente sea aceptado por las instituciones del Estado pueden pedir un profesor m\u00e1s para la escuela, les entregan una credencial que les permite entrar m\u00e1s r\u00e1pido en el hospital, consiguen otros derechos, pero no el territorial.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfC\u00f3mo ve esta agenda de derechos por parte de ind\u00edgenas y negros?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014La palabra que usan es simplemente \u201cderechos\u201d, una palabra muy fuerte, no hablan de democracia. La manera de concebir la reivindicaci\u00f3n de los derechos no pasa por la idea de la democracia. Cuando hablan de derechos territoriales lo hacen porque saben que eso les permite tener derechos de educaci\u00f3n y salud.<\/p>\n<p>Hace 30 a\u00f1os, antes de las cuotas reservadas para las minor\u00edas para entrar a la universidad, ellos no entraban. Ahora s\u00ed. Pero para ejercer este derecho, y volvemos al tema de la identidad, dependes de la carta de un l\u00edder que te reconozca como quilombola o ind\u00edgena. La ley determina que es la autoidentificaci\u00f3n la que determina tu pertenencia a un grupo, pero de hecho no siempre funciona as\u00ed. A veces el l\u00edder dice: \u201cT\u00fa vives en la ciudad, entonces no te doy la carta\u201d.<\/p>\n<p><strong>\u2014\u00bfQu\u00e9 es lo que m\u00e1s rescata de su trabajo?<\/strong><\/p>\n<p>\u2014Me di de frente contra dicotom\u00edas entre magia y religi\u00f3n, entre ind\u00edgenas y quilombolas. Lo que me interesa es el desajuste entre esos abordajes, esas categor\u00edas duras, fijas, y la realidad que es mucho m\u00e1s flexible. La antropolog\u00eda tiene como misi\u00f3n darle voz a las personas, restituir lo que ellas piensan y su manera de vivir. As\u00ed es que, tambi\u00e9n, apoyamos las luchas pol\u00edticas. No vale la pena esconder determinadas cosas. Hay que restituir la publicidad de lo real.<\/p>\n<p>Creo necesario comparar las situaciones, no necesariamente trabajar sobre un grupo o una tem\u00e1tica cerrada, sino ver la relaci\u00f3n entre las cosas.<\/p>\n<p>Cuando trabajas con la etnicidad te tienes que interesar por las habladur\u00edas, por las t\u00e9cnicas de cultivo, por muchas cosas, no simplemente observar tu objeto de estudio. Tienes que distanciarte y tener una visi\u00f3n m\u00e1s amplia, para capturar otras cosas.<strong><u>Nota <\/u><\/strong><\/p>\n<p>1) Quilombolas es el nombre tanto de los habitantes como de las comunidades negras rurales integradas por descendientes de esclavos. En la actualidad hay casi 3 mil comunidades quilombolas en 24 estados brasile\u00f1os.<\/p>\n<h3><strong>La Constituci\u00f3n de Brasil de 1988<\/strong><\/h3>\n<p>Art\u00edculo 231:<\/p>\n<p>\u201cSe les reconoce a los indios su organizaci\u00f3n social, costumbres, lenguas, creencias y tradiciones y los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan, competi\u00e9ndole a la Uni\u00f3n demarcarlas, proteger y hacer respetar todos su bienes\u201d.<\/p>\n<p>Disposici\u00f3n transitoria, art\u00edculo 68:<\/p>\n<p>\u201cA los remanentes de las comunidades de los quilombos que est\u00e9n ocupando sus tierras les es reconocida la propiedad definitiva, debiendo el Estado emitirles sus t\u00edtulos respectivos\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La ley dice que el territorio debe ser colectivo y que tiene que estar demarcado para asegurar la protecci\u00f3n y seguridad territorial de las personas. 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