{"id":3311,"date":"2017-08-31T19:15:15","date_gmt":"2017-08-31T19:15:15","guid":{"rendered":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=3311"},"modified":"2017-08-31T19:15:15","modified_gmt":"2017-08-31T19:15:15","slug":"eeuudebates-teoria-feminista-una-defensa-marxista-de-la-interseccionalidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=3311","title":{"rendered":"EEUU\/Debates – Teor\u00eda feminista: una defensa marxista de la interseccionalidad"},"content":{"rendered":"

Estados Unidos\/Debates<\/strong><\/p>\n

Teor\u00eda feminista\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n

Una defensa marxista de la interseccionalidad<\/strong><\/p>\n

Sharon Smith *<\/strong><\/p>\n

Socialist Worker, 1-8-2017 \u00a0<\/strong>https:\/\/socialistworker.org\/<\/a><\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Viento Sur\u00a0<\/strong>http:\/\/www.vientosur.info\/<\/a><\/strong><\/p>\n

Muchos militantes que han seguido el debate en la izquierda acerca del t\u00e9rmino \u00abinterseccionalidad\u00bb ven dif\u00edcil definirlo, por una raz\u00f3n muy comprensible: diferentes personas lo explican de manera distinta con prop\u00f3sitos distintos.<\/p>\n

Por esta raz\u00f3n -junto con el hecho de que es una palabra de siete s\u00edlabas- interseccionalidad puede aparecer como una abstracci\u00f3n con solo una vaga relaci\u00f3n con la realidad material. Ser\u00eda un error, sin embargo, descartar totalmente el concepto.<\/p>\n

Hay dos interpretaciones muy distintas de la interseccionalidad: una desarrollada por las feministas negras y la otra por el ala postestructuralista de la posmodernidad. Quiero tratar de dejar claras las diferencias en este art\u00edculo y explicar por qu\u00e9 la tradici\u00f3n feminista negra plantea el proyecto de construcci\u00f3n de un movimiento unido para luchar contra todas las formas de opresi\u00f3n que es central en el proyecto socialista, mientras que el postestructuralismo no lo hace.<\/p>\n

Un concepto, no una teor\u00eda<\/strong><\/p>\n

Quiero empezar dejando claras algunas cosas.<\/p>\n

Primero, la interseccionalidad es un concepto, no una teor\u00eda. Es una descripci\u00f3n de c\u00f3mo diferentes formas de opresi\u00f3n -racismo, sexismo, opresi\u00f3n a LGTBI y todas las otras formas- interact\u00faan entre s\u00ed y se fusionan en una sola experiencia.<\/p>\n

De modo que las mujeres negras, por ejemplo, no est\u00e1n \u00aboprimidas doblemente\u00bb -esto es, oprimidas por experiencias separadas de racismo, que tambi\u00e9n afecta a hombres negros, y adem\u00e1s de sexismo, que afecta tambi\u00e9n a las mujeres blancas- sino que el racismo afecta al modo en que las mujeres negras son oprimidas como mujeres y tambi\u00e9n como gente negra.<\/p>\n

La interseccionalidad es otra forma de describir la \u00absimultaneidad de la opresi\u00f3n\u00bb, el \u00absolapamiento de opresiones\u00bb, el \u00abentrelazamiento de opresiones\u00bb o cualquier otro t\u00e9rmino que las feministas negras hayan usado para describir la intersecci\u00f3n de raza, clase y g\u00e9nero.<\/p>\n

Como plante\u00f3 la acad\u00e9mica y feminista negra Barbara Smith en 1983 en Home Girls: A Black Feminist Anthology: \u00abel concepto de simultaneidad de la opresi\u00f3n est\u00e1 en el centro de una comprensi\u00f3n feminista negra de la realidad pol\u00edtica y es, creo, una de las contribuciones ideol\u00f3gicas m\u00e1s significativas del pensamiento feminista negro\u00bb.<\/p>\n

Puesto que la interseccionalidad es un concepto (una descripci\u00f3n de la experiencia de m\u00faltiples opresiones, que no explica sus causas) m\u00e1s que una teor\u00eda (que s\u00ed intenta explicar las causas de fondo de las opresiones), puede ser aplicada por varias teor\u00edas de la opresi\u00f3n diferentes, teor\u00edas de matriz marxista o posmoderna, pero tambi\u00e9n separatismo, etc.<\/p>\n

Puesto que el marxismo y el posmodernismo son habitualmente antit\u00e9ticos, el uso espec\u00edfico que hacen del concepto de interseccionalidad puede ser muy diferente en muchos sentidos distintos y contrarios.<\/p>\n

El marxismo explica que todas las formas de opresi\u00f3n tienen sus ra\u00edces en la sociedad de clases, mientras que las teor\u00edas que salen del posmodernismo rechazan esa idea como \u00abesencialista\u00bb y \u00abreduccionista\u00bb. Esta es la raz\u00f3n por la que un buen n\u00famero de marxistas han desde\u00f1ado o han sido hostiles al concepto de \u00abinterseccionalidad\u00bb, sin distinguir entre sus fundamentos te\u00f3ricos rivales: el feminismo negro o el posmodernismo\/postestructuralismo.<\/p>\n

La tradici\u00f3n feminista negra<\/strong><\/p>\n

Es importante entender que el concepto de interseccionalidad fue desarrollada por primera vez por las feministas negras, no por los posmodernos.<\/p>\n

El feminismo negro tiene una larga y compleja historia basada en el reconocimiento de que el sistema de esclavitud tradicional y, desde entonces, del racismo y la segregaci\u00f3n racial modernas ha causado que las mujeres negras sufran de formas que no han sido experimentadas por las mujeres blancas.<\/p>\n

En 1851, Sojourner Truth pronunci\u00f3 su famoso discurso \u00bfNo soy yo una mujer?, en la Convenci\u00f3n de Mujeres en Akron, Ohio. Ese discurso estaba dirigido a enfatizar a las sufragistas blancas de clase media que la opresi\u00f3n de Truth como antigua esclava negra no ten\u00eda nada en com\u00fan con la experiencia de las mujeres blancas de clase media.<\/p>\n

Truth contrapon\u00eda su propia opresi\u00f3n como mujer negra, sufriendo brutalidad, degradaci\u00f3n f\u00edsica, horas interminables de trabajo forzado y no pagado, y dando a luz a hijos e hijas solo para verlos forzados a la esclavitud.<\/p>\n

Un siglo antes de que la jurista y feminista negra Kimberl\u00e9 Williams Crenshaw acu\u00f1ara el t\u00e9rmino \u00abinterseccionalidad\u00bb en 1989, ese mismo concepto era usado normalmente para describir un \u00abentrelazamiento de opresiones\u00bb, \u00abopresiones simult\u00e1neas\u00bb y otros t\u00e9rminos similares.<\/p>\n

El feminismo negro pon\u00edan tambi\u00e9n mucho \u00e9nfasis en las diferencias de clase entre mujeres, porque la gran mayor\u00eda de poblaci\u00f3n negra de los EEUU hab\u00eda sido siempre parte de la clase obrera y hab\u00eda vivido desproporcionadamente en la pobreza, debido a las consecuencias econ\u00f3micas del racismo.<\/p>\n

El ensayo de Crenshaw de 1989, Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics, que introdujo el t\u00e9rmino interseccionalidad, rinde tributo al discurso de Sojourner Truth.<\/p>\n

Crenshaw escribe: \u00abCuando Sojourner Truth se alz\u00f3 para hablar, muchas mujeres blancas quer\u00edan callarla, temiendo que desviara la atenci\u00f3n del sufragio femenino [hacia la abolici\u00f3n de la esclavitud]\u00bb. Crenshaw se pregunta en el contexto moderno: \u00abCuando la teor\u00eda y la pol\u00edtica feminista que reclama reflejar las experiencias y las aspiraciones de las mujeres no incluye ni habla de las mujeres negras, \u00e9stas deben preguntar, \u2019\u00bfno somos nosotras mujeres?\u2019\u00bb<\/p>\n

Feminismo negro de izquierda<\/strong><\/p>\n

Es importante tambi\u00e9n reconocer que el feminismo negro siempre conten\u00eda un an\u00e1lisis de izquierda, incluyendo un solapamiento entre algunas feministas negras y el partido comunista a mediados y finales del siglo XX. Las l\u00edderes del partido comunista Claudia Jones y Angela Davis, por ejemplo, desarrollaron el concepto de opresi\u00f3n femenina negra como la experiencia de entrelazamiento de raza, g\u00e9nero y clase.<\/p>\n

En 1949, Claudia Jones escribi\u00f3 un art\u00edculo pionero titulado An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman! en el que afirmaba: \u00ablas mujeres negras -como trabajadoras, como negras y como mujeres- son la capa m\u00e1s oprimida de toda la poblaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

En ese ensayo, Jones enfatizaba los ataques sexuales como una cuesti\u00f3n racial para las mujeres negras:<\/p>\n

\u00abNada dramatiza m\u00e1s el car\u00e1cter oprimido de las mujeres negras que el caso de Rosa Lee Ingram, una madre viuda de 14 hijos -dos de ellos muertos- que afronta la cadena perpetua en una c\u00e1rcel de Georgia por el \u201ccrimen\u201d de defenderse del acoso de un \u201csupremacista blanco\u201d. [\u2026] Saca a la luz la hip\u00f3crita coartada de los que linchaban a los negros, que hist\u00f3ricamente se escond\u00edan tras las faldas de las mujeres blancas cuando trataban de encubrir sus funestos cr\u00edmines con la \u201ccaballerosidad\u201d o \u201cproteger a las mujeres blancas\u201d\u00bb<\/p>\n

Este tema -que el ataque sexual no es s\u00f3lo una cuesti\u00f3n de las mujeres sino tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n racial en la sociedad estadounidense-, fue seguido y desarrollado posteriormente por Angela Davis, cuyo inveterado compromiso en la lucha contra toda forma de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n, incluyendo el injusto sistema racista es bien conocido.<\/p>\n

En 1981, Davis escribi\u00f3 en Women, Race and Class que la violaci\u00f3n \u00abtiene un t\u00f3xico componente racial en los Estados Unidos desde el d\u00eda en que la esclavitud fue un arma clave en el mantenimiento del sistema de supremac\u00eda blanca\u00bb. Describe la violaci\u00f3n como \u00abun arma de dominaci\u00f3n, un arma de represi\u00f3n, cuyo objetivo encubierto era acabar con la voluntad de resistencia de las mujeres negras y, en ese proceso, desmoralizar a sus hombres\u00bb.<\/p>\n

La violaci\u00f3n institucionalizada de las mujeres negras sobrevivi\u00f3 la abolici\u00f3n de la esclavitud y tom\u00f3 su forma moderna, seg\u00fan Davis: \u00abLas violaciones colectivas, perpetradas por el Ku Klux Klan y otras organizaciones terroristas en el periodo posterior a la Guerra Civil, se convirtieron en un arma pol\u00edtica indisimulada para aplastar el movimiento de igualdad negro\u00bb.<\/p>\n

La caricatura del deseo de los depredadores sexuales masculinos de violar a las virtuosas bellezas sure\u00f1as tiene una \u00abinseparable pareja\u00bb, escribe Davis: \u00abla imagen de la mujer negra como promiscua cr\u00f3nica. [\u2026] Vistas como \u201cmujeres f\u00e1ciles\u201d y putas, los quejas de las mujeres negras por las violaciones carecer\u00edan necesariamente de legitimidad\u00bb.<\/p>\n

Pero en los a\u00f1os 70, mucha feministas blancas, quiz\u00e1 la m\u00e1s famosa, Susan Brownmiller, en su libro Against our Will: Men, Women and Rape, describ\u00eda la violaci\u00f3n exclusivamente como una lucha entre mujeres y hombres.<\/p>\n

Este marco pol\u00edtico llev\u00f3 a Brownmiller a conclusiones abiertamente racistas en su apreciaci\u00f3n del linchamiento en 1955 de Emmett Till, el chico de 14 a\u00f1os que visitaba a su familia en Jim Crow, Mississippi que fue secuestrado, torturado y asesinado de un disparo por el supuesto \u201ccrimen\u201d de silbar a una mujer casada.<\/p>\n

A pesar del linchamiento de Till, Brownmiller dice que \u00e9l y su asesino compart\u00edan el poder sobre una \u00abmujer blanca\u00bb, haciendo uso de estereotipos que Davis calific\u00f3 como \u00abla resurrecci\u00f3n del viejo mito racista del violador negro\u00bb.<\/p>\n

Hay muchas otras formas en las que la experiencia de las mujeres negras difiere entre las mujeres de diferentes clases y razas.<\/p>\n

La corriente principal del feminismo de los a\u00f1os 60 y 70 exig\u00eda poder abortar en base al derecho de la mujer a poner fin a un embarazo no deseado. Esto es, por supuesto, un derecho fundamental de todas las mujeres, sin el cual las mujeres no pueden ser iguales a los hombres.<\/p>\n

A la vez, sin embargo, la corriente principal del movimiento se centra casi exclusivamente en el aborto, cuando la historia de los derechos reproductivos complicaba mucho m\u00e1s la cuesti\u00f3n para las mujeres negras y para otras mujeres de color, que hab\u00edan sido los objetivos hist\u00f3ricos de la esterilizaci\u00f3n forzosa racista.<\/p>\n

El colectivo del R\u00edo Combahee<\/strong><\/p>\n

La lecci\u00f3n central de estos ejemplos es que no puede haber algo tan simple como \u00abla cuesti\u00f3n de las mujeres\u00bb en un sistema capitalista fundado sobre la esclavizaci\u00f3n de africanos, en el que el racismo est\u00e1 incrustado en todos sus fundamentos e instituciones. Casi todas cuesti\u00f3n \u00abde las mujeres\u00bb tiene un componente racial.<\/p>\n

A lo largo de los 60 y los 70, hubo un potente movimiento en el feminismo negro de izquierda. Un representante destacado del mismo fue el Colectivo del R\u00edo Combahee, un grupo de lesbianas feministas negras de Boston. Se identificaban como \u00abmarxistas\u00bb y afirmaban en su declaraci\u00f3n de 1977:<\/p>\n

\u00abSomos socialistas porque creemos que el trabajo debe ser organizado para el beneficio colectivo de aquellos y que trabajan y crean los productos y no para el beneficio de los jefes. Los recursos materiales deben ser distribuidos igualitariamente entre aquellos que crean estos recursos.<\/p>\n

\u00abNo estamos convencidas, sin embargo, de que una revoluci\u00f3n socialista que no sea a la vez feminista y antiracista puede garantizar nuestra liberaci\u00f3n. [\u2026] Aunque estamos esencialmente de acuerdo con la teor\u00eda de Marx aplicada a las espec\u00edficas relaciones econ\u00f3micas que analiza, sabemos que este an\u00e1lisis debe ser extendido m\u00e1s all\u00e1 para que comprendamos nuestra situaci\u00f3n econ\u00f3mica espec\u00edfica como mujeres negras\u00bb.<\/p>\n

Es un punto de vista bastante razonable que parece de sentido com\u00fan para la mayor\u00eda de la gente de izquierda hoy. El Colectivo del R\u00edo Combahee no apoyaba el separatismo, como algunos marxistas han interpretado err\u00f3neamente.<\/p>\n

Barbara Smith, una de las fundadores del Colectivo del R\u00edo Combahee, reclamaba en una entrevista en el libro de 1984 This Bridge Called My Back una estrategia de \u00abconstrucci\u00f3n de coalici\u00f3n\u00bb en vez del \u00abseparatismo racial\u00bb. Dec\u00eda que \u00abcualquier tipo de separatismo es un callej\u00f3n sin salida [\u2026]. Ning\u00fan grupo oprimido puede derribar el sistema por s\u00ed mismo. Es muy importante formar coaliciones de principios en torno a cuestiones espec\u00edficas\u00bb.<\/p>\n

Es importante discutir la idea que han sostenido muchos cr\u00edticos -entre ellos algunos marxistas- de que el concepto de interseccionalidad del feminismo negro trata simplemente de la experiencia de racismo, sexismo y otras formas de opresi\u00f3n a nivel individual.<\/p>\n

La tradici\u00f3n feminista negra siempre ha estado vinculada a la lucha colectiva contra la opresi\u00f3n, contra la esclavitud, segregaci\u00f3n, racismo, brutalidad policial, pobreza, esterilizaci\u00f3n forzosa, violaci\u00f3n sistem\u00e1tica de mujeres negras y en linchamiento sistem\u00e1tico de hombres negros.<\/p>\n

Quiz\u00e1 la lecci\u00f3n m\u00e1s importante que podemos sacar del Colectivo del R\u00edo Combahee es que cuando construyamos el pr\u00f3ximo movimiento de masas de liberaci\u00f3n de las mujeres -ojal\u00e1 sea pronto- debe estar basado no en las necesidades de las menos oprimidas sino de las que est\u00e1n m\u00e1s oprimidas, puesto que eso ese es el verdadero n\u00facleo de la solidaridad.<\/p>\n

Pero la interseccionalidad es un concepto que sirve para entender la opresi\u00f3n, no la explotaci\u00f3n. Muchas feministas negras reconocen las ra\u00edces sist\u00e9micas del racismo y el sexismo, pero dan mucho menos \u00e9nfasis que los marxistas a la conexi\u00f3n entre los sistemas de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n.<\/p>\n

El marxismo es necesario porque proporciona un marco para entender la relaci\u00f3n entre explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n y porque tambi\u00e9n identifica la agencia para crear las condiciones materiales y sociales que har\u00e1n posible acabar con la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n: la clase obrera.<\/p>\n

Los trabajadores no solo tienen el poder para parar el sistema, sino para reemplazarlo por una sociedad socialista basada en la propiedad colectiva de los medios de producci\u00f3n. Aunque otros grupos de la sociedad sufran opresi\u00f3n, solo la clase obrera tiene este poder colectivo.<\/p>\n

De modo que el concepto de interseccionalidad necesita la teor\u00eda marxista para reconocer el tipo de movimiento conjunto que es capaz de poner fin a todas las formas de opresi\u00f3n. Al mismo tiempo, el marxismo solo puede beneficiarse de integrar el feminismo negro de izquierda a su propia pol\u00edtica y pr\u00e1ctica.<\/p>\n

El rechazo posmoderno de la \u00abtotalidad\u00bb<\/strong><\/p>\n

Hasta ahora, he tratado de mostrar que el concepto de interseccionalidad, de entrelazamiento de opresiones, estuvo basado en la tradici\u00f3n feminista negra durante un largo periodo de tiempo y que este concepto ha sido compatible con el marxismo.<\/p>\n

Quiero ahora centrar en la posmodernidad y contraponer la interpretaci\u00f3n posmoderna de interseccionalidad con el concepto, anterior, de la tradici\u00f3n feminista negra.<\/p>\n

Para ser claros: no cabe duda de que el posmodernismo ha hecho avanzar la lucha contra todas las formas de opresi\u00f3n, incluyendo la opresi\u00f3n experimentada por el colectivo transexual, con diversidad funcional o aquellos discriminados por razones de edad y muchas otras formas de opresi\u00f3n, que fueron eclipsadas antes de que las teor\u00edas postmodernas florecieran en los 80 y 90.<\/p>\n

El cr\u00edtico literario Terry Eagleton identific\u00f3 \u00abel logro m\u00e1s duradero\u00bb del postmodernismo en el \u00abel hecho de que ha ayudado a plantear preguntas de sexualidad, g\u00e9nero y etnia tan firmemente en la agenda pol\u00edtica que es imposible imaginar eliminarlas sin una poderosa lucha\u00bb.<\/p>\n

Al mismo tiempo, sin embargo, el posmodernismo hizo surgir un rechazo de plano de la generalizaci\u00f3n pol\u00edtica y de las categor\u00edas de las estructuras sociales y realidades materiales, a las que se refer\u00edan como \u00abverdades\u00bb, \u00abtotalidades\u00bb y \u00abuniversalizaciones\u00bb, en nombre de un \u00abanti-esencialismo\u00bb. (Ciertamente, tal rechazo de la generalizaci\u00f3n pol\u00edtica es en s\u00ed misma una generalizaci\u00f3n pol\u00edtica, una contradicci\u00f3n inherente al pensamiento posmoderno).<\/p>\n

Los posmodernos sit\u00faan un \u00e9nfasis clave en el car\u00e1cter limitado, parcial, subjetivo, de las experiencias individuales de la gente, rechazando la estrategia de lucha colectiva contra las instituciones de opresi\u00f3n y explotaci\u00f3n para centrarse en las relaciones individuales y culturales como centros de lucha.<\/p>\n

No es un coincidencia que el posmodernismo floreciera en el mundo acad\u00e9mico tras el declive de la lucha de clases y los movimientos sociales de los 60 y 70, y con el ascenso de la clase dominante neoliberal.<\/p>\n

Algunos acad\u00e9micos vinculados con el ascenso del posmodernismo eran veteranos radicales de los 60 que hab\u00edan perdido la fe en la posibilidad de la revoluci\u00f3n. Se les uni\u00f3 una generaci\u00f3n de radicales demasiado j\u00f3venes para haber experimentado el tumulto de los 60, pero que estaban influenciados por el pesimismo del periodo. En este contexto, el marxismo fue calificado generalmente de \u00abreduccionista\u00bb y \u00abesencialista\u00bb por acad\u00e9micos que se autodenominaban posmodernos, postestructuralistas y postmarxistas.<\/p>\n

Dentro de la categor\u00eda te\u00f3rica m\u00e1s amplia de postmodernidad, el postmarxismo proporcion\u00f3 un nuevo marco te\u00f3rico a comienzos de los 80. Dos te\u00f3ricos postmarxistas, Ernesto Laclau y Chantal Mouffe publicaron Hegemon\u00eda y Estrategia Socialista: Hacia una Pol\u00edtica Democr\u00e1tica Radical en 1985.<\/p>\n

Laclau y Mouffe planteaban su teor\u00eda como negaci\u00f3n de la \u00abtotalidad\u00bb socialista: \u00abv\u00ednculos necesarios entre antisexismo y anticapitalismo, y la unidad entre ambos s\u00f3lo puede ser el resultado de una articulaci\u00f3n hegem\u00f3nica. Por consiguiente, s\u00f3lo es posible construir esta articulaci\u00f3n a partir de luchas separadas […]. Esto requiere la autonomizaci\u00f3n de las esferas de lucha\u00bb.<\/p>\n

Esto es un argumento en favor de la separaci\u00f3n de las luchas. Tales luchas \u00abflotantes\u00bb deber\u00edan entonces ser conducidas totalmente dentro de lo que los marxistas llaman superestructura de la sociedad, sin relaci\u00f3n con su base econ\u00f3mica.<\/p>\n

Adem\u00e1s, el concepto de Laclau y Mouffe de \u00abautonomizaci\u00f3n de las esferas de lucha\u00bb no es solo que cada lucha est\u00e9 limitada a combatir una sola forma particular de subordinaci\u00f3n dentro de un dominio social particular, sino que no necesita siquiera implicar a ninguna otra persona m\u00e1s que a uno mismo. Esto se dice expl\u00edcitamente: \u00abmuchas de estas resistencias no se manifiestan bajo la forma de luchas colectivas sino a trav\u00e9s de un individualismo crecientemente afirmado\u00bb.<\/p>\n

Estos pasos muestran claramente c\u00f3mo el \u00e9nfasis se alej\u00f3 de la solidaridad entre movimientos y tambi\u00e9n de la lucha colectiva a la individual, a la lucha interpersonal. As\u00ed, las relaciones interpersonales se convirtieron en el lugar central de lucha, basada en las percepciones subjetivas de qu\u00e9 individuo est\u00e1 en posici\u00f3n de \u00abdominio\u00bb y cu\u00e1l en posici\u00f3n de \u00absubordinaci\u00f3n\u00bb en cualquier situaci\u00f3n particular.<\/p>\n

En 1985 el te\u00f3rico queer Jeffrey Escoffier resum\u00eda: \u00abLa pol\u00edtica de la identidad debe ser tambi\u00e9n una pol\u00edtica de la diferencia [\u2026]. La pol\u00edtica de la diferencia afirma una existencia limitada, parcial\u00bb.<\/p>\n

Los postestructuralistas se apropiaron de t\u00e9rminos como \u00abpol\u00edtica de la identidad\u00bb y \u00abdiferencia\u00bb que ten\u00edan su origen en el feminismo negro de finales de los 70.<\/p>\n

Cuando el Colectivo del R\u00edo Combahee se refer\u00eda a la necesidad de una pol\u00edtica de la identidad, por ejemplo, estaban describiendo la identidad colectiva de las mujeres negras; cuando enfatizaba la importancia de reconocer las \u00abdiferencias\u00bb entre mujeres, se refer\u00edan a la invisibilidad del colectivo de mujeres negras en el feminismo predominantemente blanco de clase media del momento.<\/p>\n

Pero hay un mundo de diferencia entre la identidad social -identificaci\u00f3n como parte de un grupo social- y la identidad individual. La concepci\u00f3n postestructuralista de la \u00abidentidad\u00bb est\u00e1 basada en los individuos, mientras que la \u00abdiferencia\u00bb puede referirse igualmente a cualquier caracter\u00edstica que sit\u00fae a un individuo al margen de otros, ya sea por una relaci\u00f3n de opresi\u00f3n o que sea simplemente no normativo.<\/p>\n

Vale la pena se\u00f1alar que la feminista negra Kimberl\u00e9 Williams Crenshaw, escribiendo en los 90, discrepaba con la \u00abversi\u00f3n del antiesencialismo que encarnaba lo que puede llamarse la tesis vulgarizada de la construcci\u00f3n social, [que] consiste en que, puesto que las categor\u00edas son construidas socialmente, no existen los \u201cnegros\u201d o las \u201cmujeres\u201d, y no tiene sentido por tanto continuar reproduciendo esas categor\u00edas y organiz\u00e1ndose en torno a ellas\u00bb.<\/p>\n

Frente a ello, afirmaba que \u00abuna primera respuesta a estas preguntas requiere que reconozcamos en primer lugar que los grupos de identidad organizados en los que nos encontramos son de hecho coaliciones, o al menos, coaliciones potenciales esperando a ser formadas\u00bb.<\/p>\n

Conclu\u00eda diciendo que \u00aben este momento de la historia, puede argumentarse firmemente que la estrategia de resistencia m\u00e1s seria para los grupos desempoderados es ocupar y defender una pol\u00edtica de localizaci\u00f3n social en vez de vaciarla y destruirla\u00bb.<\/p>\n

Identidad \u00abindividual\u00bb o \u00absocial\u00bb<\/strong><\/p>\n

Es as\u00ed como el concepto de interseccionalidad que se desarroll\u00f3 por primera vez en el marco de la tradici\u00f3n feminista negra, emergi\u00f3 mucho m\u00e1s recientemente en el contexto de la posmodernidad.<\/p>\n

Aunque el feminismo negro y algunas corrientes de la teor\u00eda posmoderna comparten asunciones y lenguaje comunes, estos quedan ensombrecidos por las diferencias clave que hacen de ellos enfoques distintos para combatir la opresi\u00f3n. Por tanto, el concepto de interseccionalidad tiene dos fundamentos pol\u00edticos distintos: uno con el trasfondo del feminismo negro y otro del posmodernismo.<\/p>\n

La reciente evoluci\u00f3n del enfoque postestructuralista de la pol\u00edtica de la identidad y de la interseccionalidad, que ha tenido una fuerte influencia en la generaci\u00f3n actual de militantes, da un gran \u00e9nfasis al cambio de comportamiento individual como la forma m\u00e1s eficaz para combatir la opresi\u00f3n.<\/p>\n

Esto ha dado pie a la idea de que los individuos \u00abse\u00f1alen\u00bb los actos interpersonales de opresi\u00f3n percibida como un acto pol\u00edtico crucial. Ha dado pie, m\u00e1s en general, a la interseccionalidad en t\u00e9rminos posmodernos, incluso entre los que no tienen idea de qu\u00e9 es la posmodernidad.<\/p>\n

Como ha afirmado recientemente un investigador marxista:<\/strong><\/p>\n

\u00abA finales del siglo XX, un discurso te\u00f3rico de la interseccionalidad se hizo casi hegem\u00f3nico en muchos sectores de la vida intelectual radical. En este discurso, centrado en cuestiones sociales y movimientos en torno a la raza, g\u00e9nero, clase, sexualidad y otras formas de opresi\u00f3n era habitual decir que deber\u00edamos rechazar cualquier tipo de reduccionismo o esencialismo de clase en el que el g\u00e9nero y la raza queden subsumidas bajo la categor\u00eda de clase. Como mucho, se dec\u00eda, los movimientos en torno a la raza, g\u00e9nero, sexualidad o clase puede entrecruzarse entre s\u00ed, pero no pueden coaligarse f\u00e1cilmente en un movimiento contra la estructura de poder y el sistema capitalista que, seg\u00fan con los marxistas, est\u00e1 tras \u00e9l. As\u00ed, la interseccionalidad actual de estos movimiento sociales -frente a su separaci\u00f3n- era vista habitualmente como limitada, como realidad y como una posibilidad. Decir otra cosa era correr el riesgo de caer en el abismo del reduccionismo o el esencialismo\u00bb.<\/p>\n

Coincido con Anderson en este punto, pero tambi\u00e9n creo que es claro que est\u00e1 criticando la versi\u00f3n posmoderna de la interseccionalidad, no la del feminismo negro.<\/p>\n

Creo que un error por parte de los marxistas no apreciar el valor de la tradici\u00f3n feminista negra, incluyendo el concepto de interseccionalidad, tanto su contribuci\u00f3n a combatir la opresi\u00f3n de las mujeres de color, las mujeres de clase obrera y las formas en que puede ayudar a avanzar la teor\u00eda y pr\u00e1ctica marxistas.<\/p>\n

Los marxistas aprecian las contribuciones de los nacionalistas negros de izquierda, incluyendo a Malcolm X y Franz Fanon, as\u00ed como el socialismo del Black Panther Party y han intentado incorporar aspectos de sus contribuciones a nuestra propia tradici\u00f3n pol\u00edtica. Los ejemplos anteriores proporcionan pruebas s\u00f3lidas de que deber\u00edamos incorporar del mismo modo lo que las feministas negras tienen que ofrecer al marxismo.<\/p>\n

El papel de la segregaci\u00f3n racial en EEUU ha impedido eficazmente el desarrollo de un movimiento de mujeres unido que reconozca las muchas implicaciones de la hist\u00f3rica divisi\u00f3n racial. Ning\u00fan movimiento puede aspirar a hablar por todas las mujeres a menos que hable por las mujeres que tambi\u00e9n afrontan las consecuencias del racismo, que sit\u00faa mayoritariamente a las mujeres de color en las filas de la clase obrera y la pobreza.<\/p>\n

La raza y la clase deben ser centrales al proyecto de la liberaci\u00f3n de las mujeres -no s\u00f3lo en la teor\u00eda sino en la pr\u00e1ctica- si pretender ser significativo para aquellas mujeres que son las m\u00e1s oprimidas por el sistema.<\/p>\n

* Nota de Correspondencia de Prensa:<\/strong> Sharon Smith (1956), feminista, activista social norteamericana. Vive en Chicago, militante de la International Socialist Organization (ISO), integra la redacci\u00f3n de la revista International Socialista Review y es columnista del Socialist Worker. Colabora regularmente en publicaciones de izquierda como CounterPunch y Dissident. Autora entre otros ensayos, de una fenomenal investigaci\u00f3n (traducida al castellano) sobre las luchas de los trabajadores en su pa\u00eds: Fuego subterr\u00e1neo. Historia del radicalismo de la clase obrera en los Estados Unidos (Editorial Hiru Hondarribia, Gip\u00fazcoa, 2013).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Primero, la interseccionalidad es un concepto, no una teor\u00eda. Es una descripci\u00f3n de c\u00f3mo diferentes formas de opresi\u00f3n -racismo, sexismo, opresi\u00f3n a LGTBI y todas las otras formas- interact\u00faan entre s\u00ed y se fusionan en una sola experiencia…<\/p>\n","protected":false},"author":102520410,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"aside","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_crdt_document":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[68395],"tags":[6992,23328569,1433530,54188806,85767,3228592,4112321],"class_list":["post-3311","post","type-post","status-publish","format-aside","hentry","category-estados-unidos","tag-debates","tag-feminismo-negro","tag-international-socialist-review","tag-interseccionalidad","tag-iso","tag-postestructuralismo","tag-sharon-smith","post_format-post-format-aside"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_likes_enabled":false,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p7lt2C-Rp","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3311","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/102520410"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3311"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3311\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3315,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3311\/revisions\/3315"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3311"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3311"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3311"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}