{"id":20496,"date":"2021-09-08T18:39:43","date_gmt":"2021-09-08T16:39:43","guid":{"rendered":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=20496"},"modified":"2021-09-08T21:22:31","modified_gmt":"2021-09-08T19:22:31","slug":"sociedad-byung-chul-han-y-un-regreso-a-los-clasicos-ingrid-sarchman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=20496","title":{"rendered":"Sociedad – Byung-Chul Han y un regreso a los cl\u00e1sicos. [Ingrid Sarchman]"},"content":{"rendered":"

En un presente atrapado por la productividad, dos libros del fil\u00f3sofo surcoreano (*) se detienen en la reveladora diferencia entre entretenimiento y pasi\u00f3n, y ritualidad y pr\u00e1cticas cotidianas.<\/b><\/span><\/p>\n

Revista \u00d1<\/a>, 1-9-2021\u00a0 <\/b><\/span><\/p>\n

Correspondencia de Prensa<\/a>, 8-9-2021<\/b><\/span><\/p>\n

Si hay algo que Byung-Chul Han sabe hacer es revisitar autores cl\u00e1sicos, exponer sus ideas y proyectarlas a la luz de nuestra \u00e9poca: un capitalismo tard\u00edo habitado por gente agotada, descre\u00edda, pesimista y sin m\u00e1s opci\u00f3n que seguir produciendo y consumiendo como en una rueda de h\u00e1mster infinita. Con m\u00e1s de una decena de libros, resulta dif\u00edcil definir un estilo de escritura, sin embargo, en Buen entretenimiento y La desaparici\u00f3n de los rituales, ambos editados en nuestro pa\u00eds (Argentina) por Herder editorial, con un a\u00f1o de diferencia entre uno y otro, podr\u00edan ser un mismo libro dividido en dos tomos consecutivos.<\/span><\/p>\n

Si en el primero, Han hac\u00eda hincapi\u00e9 en la diferencia entre el entretenimiento y la pasi\u00f3n \u2013como imperativo\u2013 en el segundo har\u00e1 lo propio con la ritualidad y las pr\u00e1cticas cotidianas. En los dos casos se trata de la misma cuesti\u00f3n: si las sociedades contempor\u00e1neas se mueven especialmente bajo la \u00e9gida de la productividad constante, si cada objeto tiene una utilidad, incluso el tiempo libre no puede ser desperdiciado, ser\u00e1 necesario encontrar conceptos y pr\u00e1cticas que se opongan a esta l\u00f3gica.<\/span><\/p>\n

El buen entretenimiento \u2013opuesto a la exigencia del rendimiento constante y la recuperaci\u00f3n de rituales sostenidos m\u00e1s en su duraci\u00f3n que en su sentido\u2013, recobran aspectos del tiempo, del juego, pero especialmente de una pregunta por lo humano.<\/span><\/p>\n

Ideas que no son nuevas<\/b><\/span><\/p>\n

Si estas ideas suenan familiares, es porque no son nuevas. La pregunta cartesiana por el conocimiento traz\u00f3 una l\u00ednea divisoria entre el sujeto cognoscente y el objeto a conocer, condenando al primero a la exploraci\u00f3n y explotaci\u00f3n del segundo. As\u00ed, como en una maldici\u00f3n b\u00edblica, la raz\u00f3n se erigi\u00f3 como principal atributo humano, dejando de lado, o relegando al espacio de lo \u00edntimo, toda expresi\u00f3n gozosa. Las resistencias vinieron desde distintos lugares, pero es probable que el Romanticismo, a fines del siglo XVIII, haya sido uno de sus principales exponentes.<\/span><\/p>\n

La manifestaci\u00f3n de lo sublime ante lo bello, advirtiendo que el terror del sonido del trueno en el medio de la noche puede ser mucho m\u00e1s gozoso que una apacible puesta de sol, sent\u00f3 un precedente insuficiente. El germen de la hiperproductividad ya estaba sembrado y floreci\u00f3 en forma de f\u00e1bricas de chimeneas humeantes y habitada por los cuerpos de los obreros.<\/span><\/p>\n

En los albores del siglo XX, esa maquinaria ya se hab\u00eda extendido a la industria del entretenimiento junto con dos grandes inventos: el cine y la radio. En 1944, Theodore Adorno y Marx Horkheimer arrojaron sombr\u00edos diagn\u00f3sticos sobre sus efectos en el ensayo sobre la industria cultural. La dial\u00e9ctica del iluminismo, all\u00ed desarrollada, no hac\u00eda m\u00e1s que confirmar que las grandes esperanzas que la humanidad hab\u00eda puesto en la raz\u00f3n instrumental y en el progreso ilimitado, empezaban a mostrar su costado menos luminoso.<\/span><\/p>\n

Dejando de lado las consecuencias nefastas que hab\u00eda tra\u00eddo consigo el modelo comunicacional aplicado por el nazismo en las \u00faltimas d\u00e9cadas, las nuevas audiencias empezaban a dar muestras de anomia y narcotizaci\u00f3n ante una pantalla que los instaba a consumir objetos, signos, obras de arte y hasta cuerpos ajenos en una infinita l\u00ednea de montaje montada sobre g\u00f3ndolas de supermercado.<\/span><\/p>\n

Un paisaje sombr\u00edo<\/b><\/span><\/p>\n

En las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo pasado y en las primeras de este, el paisaje parece ser m\u00e1s sombr\u00edo a\u00fan, no solo porque el brillo de las pantallas ha ocupado casi todo, sino porque los tiempos parecen haberse acelerado de manera extrema.<\/span><\/p>\n

Para Han, la desaparici\u00f3n de los s\u00edmbolos atomiza a las audiencias, repleg\u00e1ndolas cada vez m\u00e1s en s\u00ed mismas. A esta nueva versi\u00f3n del narcisismo, producto de la atenci\u00f3n constante sobre la pantalla del Smartphone \u2013el dispositivo\/ espejo de nuestra existencia\u2013 el autor opone la serenidad heideggeriana y la revalorizaci\u00f3n del tiempo que exigen los rituales. En ambos casos se trata del mismo mecanismo: tomar distancia de las certezas, alejarse de las cosas conocidas, en las que se incluye la propia existencia, de manera que la atenci\u00f3n se aguce en detalles desapercibidos.<\/span><\/p>\n

Para Heidegger, la serenidad era el ejercicio mediante el cual el hombre pod\u00eda descentrarse y captar el sentido de las cosas m\u00e1s all\u00e1 de su funcionalidad. No es casual que haya ejemplificado ese estado con la poes\u00eda \u2013haciendo especial hincapi\u00e9 en la sonoridad que se produce entre los versos m\u00e1s all\u00e1 del sentido de las palabras\u2013 y con el espacio vac\u00edo que se dibuja sin intenci\u00f3n entre dos objetos. La serenidad entonces, ser\u00eda el ant\u00eddoto en contra de la concepci\u00f3n instrumentalista del mundo poniendo la racionalidad en suspenso.<\/span><\/p>\n

Cuando cada acto no provoca necesariamente consecuencias, o estas no son inmediatas, es la vida moderna la que se pone en entredicho. En la misma l\u00ednea, los rituales exigen una serie de pasos que no necesariamente tienen una causa instrumental. No se reza para que pase algo, sino que se lo hace porque se cree que podr\u00eda llegar a pasar.<\/span><\/p>\n

El cambio de paradigma no reside en el sujeto que lo activa (el cura, el rabino, el gur\u00fa o el mismo creyente) sino en una potencialidad que no controlable por el ojo o el brazo de la raz\u00f3n. Cuando en una ceremonia se pide a los presentes que cambien la posici\u00f3n corporal \u2013pararse, sentarse, inclinarse, rezar en voz baja\u2013 no se est\u00e1 intentando m\u00e1s que producir aquel descentramiento del sujeto.<\/span><\/p>\n

\u00bfAs\u00ed, preguntas del tipo \u201cqu\u00e9\u201d, \u201cpara qu\u00e9?\u201d o \u201c\u00bfc\u00f3mo?\u201d se reemplazan por otras menos certeras, o directamente no se reemplazan. El ritual no da razones y por eso se transforma menos en una ceremonia significante y m\u00e1s en una escansi\u00f3n, una interrupci\u00f3n en el constante devenir de signos y se\u00f1ales dentro de espacios llenos de sentido y productivos.<\/span><\/p>\n

Si la din\u00e1mica diaria exige estar en constante movimiento, producir bienes, servicios e im\u00e1genes, brindar informaci\u00f3n personal de manera constante e ilimitada, la celebraci\u00f3n de los rituales insta a bajarse de la l\u00ednea de montaje, y al proponer una sucesi\u00f3n de eventos narrativos diferenciados sin un sentido explicito constante (los silencios, los ayunos o las posiciones del cuerpo durante el rezo) exhortan a percibir un tiempo distinto.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, dice Han que al capitalismo no le gusta la calma porque no tolera el descanso, el reposo contemplativo. La calma ser\u00eda el nivel cero de producci\u00f3n, y en la sociedad posindustrial el silencio ser\u00eda el nivel cero de comunicaci\u00f3n. Y por eso lo combate incluy\u00e9ndolo.<\/span><\/p>\n

Parar para seguir<\/b><\/span><\/p>\n

Al fin y al cabo, \u00bfqu\u00e9 implica que el yoga y otras artes marciales de origen oriental queden incluidos en la oferta de cualquier gimnasio? \u00bfAcaso su pr\u00e1ctica, incluso llevada a cabo por expertos, no conlleva un car\u00e1cter instrumental? El fen\u00f3meno se muerde la cola toda vez que la pausa, la meditaci\u00f3n y la interrupci\u00f3n en la vida laboral tengan como fin \u00faltimo, el aumento de la productividad.<\/span><\/p>\n

En tiempos donde las personas permanecen quietas frente a una pantalla muchas horas, el cuerpo, la \u00faltima evidencia de que la existencia f\u00edsica, necesita, en un sentido instrumental, del descanso, pero solo para despu\u00e9s, volver en mejores condiciones, reseteados.<\/span><\/p>\n

La comparaci\u00f3n con la m\u00e1quina no es inocente ni original. Si ser tan regular como un reloj fue la m\u00e1xima impuesta en los albores de las sociedades burguesas, hoy en d\u00eda ya no se trata de parecerse a los artefactos sino de no perder la conexi\u00f3n constante con ellos.<\/span><\/p>\n

De alguna manera, esa ligaz\u00f3n ininterrumpida a los dispositivos cada vez m\u00e1s planos y peque\u00f1os genera un nuevo tipo de cuerpo y en consecuencia una temporalidad que exige atenci\u00f3n constante. Una tendencia que se advierte cuando resulta imposible exigir que se apaguen los celulares en espect\u00e1culos p\u00fablicos \u2013asociados ellos mismos con el ocio\u2013 pero tambi\u00e9n porque la pantalla no solo obliga a no perderse nada, sino y especialmente, a no quedarse afuera.<\/span><\/p>\n

La nada y el mundo exterior amenazan como si fueran fantasmas en forma de abismos y agujeros negros en los que nadie querr\u00eda caer. Parafraseando a Heidegger, perderse en los caminos de bosque ser\u00eda, entre otras cosas, poner en entredicho la pertenencia a un mundo conocido, tabulado, medible y rotulado. Un medioambiente cuya imagen bien podr\u00eda ser la compilaci\u00f3n de millones de caras etiquetadas con sus nombres, como se observa en cualquier red social.<\/span><\/p>\n

Para Han a esa imagen de lo contempor\u00e1neo se le opone al tiempo ritual y sus objetos correspondientes. Y si esta oposici\u00f3n implica perderse para luego rearmarse en otro espacio m\u00e1s liso, menos tabulado, entonces, la pregunta es por lo humano y las posibles respuestas impulsar\u00edan a levantar los ojos de las pantallas para contemplar un paisaje m\u00e1s complejo que las propias certezas confirmadas. Certezas que, por ahora, aunque no lo parezcan, siguen siendo humanas.<\/span><\/p>\n

* Byung-Chul Han<\/strong>, Se\u00fal, 1959, estudi\u00f3 Filosof\u00eda en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teolog\u00eda en la Universidad de M\u00fanich. En 1994 se doctor\u00f3 por la primera de esas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Tras su habilitaci\u00f3n dio clases de filosof\u00eda en la universidad de Basilea, desde 2010 fue profesor de filosof\u00eda y teor\u00eda de los medios en la Escuela Superior de Dise\u00f1o de Karlsruhe y desde 2012 es profesor de Filosof\u00eda y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berl\u00edn. Es autor de m\u00e1s de una decena de t\u00edtulos y est\u00e1 considerado como uno de los fil\u00f3sofos m\u00e1s destacados del pensamiento contempor\u00e1neo por su cr\u00edtica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnolog\u00eda y la hipertransparencia.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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