{"id":20126,"date":"2021-08-25T20:50:11","date_gmt":"2021-08-25T18:50:11","guid":{"rendered":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=20126"},"modified":"2021-08-26T10:04:20","modified_gmt":"2021-08-26T08:04:20","slug":"debates-tenemos-que-salvar-a-las-afganas-carolina-bracco","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=20126","title":{"rendered":"Debates – \u00bfTenemos que salvar a las afganas? [Carolina Bracco]"},"content":{"rendered":"

Promover una narrativa salvacionista sin escuchar las voces de las afganas ni demandar un proceso de justicia transicional en el que se juzguen las violencias cometidas contra ellas por todos los actores del conflicto es ser c\u00f3mplice de su situaci\u00f3n.<\/strong><\/span><\/p>\n

Revista Anfibia<\/a>, agosto de 2021<\/strong><\/span><\/p>\n

Correspondencia de Prensa<\/a>, 25-8-2021<\/strong><\/span><\/p>\n

La nueva toma del gobierno afgano por parte de los talib\u00e1n pone el foco en la situaci\u00f3n de las mujeres de ese pa\u00eds, cuyas fotos se viralizan bajo consignas que dan por hecho el \u201cregreso del apartheid de g\u00e9nero\u201d, aunque todav\u00eda no se anunciaron medidas. En un contexto de internalizaci\u00f3n del movimiento feminista, Carolina Bracco analiza la escena y pone en jaque la vieja ret\u00f3rica salvacionista que legitima los imaginarios construidos en torno a las musulmanas desde una mirada colonial.<\/span><\/p>\n

Casi veinte a\u00f1os atr\u00e1s, luego de los atentados a las torres gemelas del 11 de septiembre, Estados Unidos y sus aliados comenzaron una \u201cguerra contra el terror\u201d bajo la justificaci\u00f3n de liberar a las mujeres afganas de la opresi\u00f3n de los talib\u00e1n. Tras dos d\u00e9cadas de invasi\u00f3n militar, que incluyeron graves violaciones a los derechos humanos, la ca\u00edda de Kabul y la nueva toma del gobierno por parte de los talib\u00e1n volvi\u00f3 a poner el foco en la situaci\u00f3n de las mujeres, ubic\u00e1ndolas \u2013una vez m\u00e1s\u2013 en el lugar de v\u00edctimas pasivas de una sociedad que se presenta como b\u00e1rbara y atrasada.<\/span><\/p>\n

La obsesi\u00f3n de Occidente con el sufrimiento de las mujeres musulmanas no es nueva y, sobre todo, no es inocente. El clamor mundial por la libertad y los derechos de las afganas, impulsado en 2001 por las primeras damas del momento, Laura Bush y Cherie Blair llevaba impl\u00edcita una idea formulada casi un siglo antes con la misma intenci\u00f3n: legitimar la invasi\u00f3n de los pa\u00edses de mayor\u00eda musulmana. Con este fin se actualiz\u00f3 la construcci\u00f3n del islam como enemigo de Occidente y el imaginario de la mujer musulmana como oprimida y v\u00edctima que debe ser salvada.<\/span><\/p>\n

La cl\u00e1sica formulaci\u00f3n de Gayarti Spivak de que los \u201chombres blancos buscan salvar a la mujer de color del hombre de color\u201d toma una forma m\u00e1s peligrosa cuando las feministas blancas hacen suyo ese discurso que impregn\u00f3 incluso a los sectores y medios de nuestra geograf\u00eda que se piensan como progresistas. All\u00ed desfilan improvisados analistas internacionales hablando del islam y el status de las mujeres, dos cuestiones que se presentan como irreconciliables. Las limitaciones de esta premisa tienen al menos tres causas:<\/span><\/p>\n

\u2013<\/strong> La primera es que sobredetermina el status de las mujeres a cuestiones relativas a \u201csu cultura\u201d y lo hacen inmutable, con la conclusi\u00f3n de que su emancipaci\u00f3n es imposible hasta que se liberen del islam.<\/span><\/p>\n

\u2013<\/strong> La segunda es que oculta la historia del desarrollo de reg\u00edmenes represivos en la regi\u00f3n y el rol de Estados Unidos y sus aliados en esa historia, fomentando \u00fanicamente la rivalidad entre Occidente, donde las mujeres son libres, y las sociedades musulmanas donde las mujeres est\u00e1n ocultas bajo un velo que simboliza su opresi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\u2013<\/strong> La tercera es que la imagen de la mujer musulmana como poco m\u00e1s que una esclava ha contribuido hist\u00f3ricamente a la construcci\u00f3n de la libertad imaginaria de la mujer occidental.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, el repentino y fugaz inter\u00e9s de los medios en el posible deterioro de los derechos de las afganas se funda en estas limitaciones e informa m\u00e1s sobre los medios y la forma en la que consumimos el sufrimiento ajeno, que sobre la realidad de las afganas. En el marco de las discusiones actuales y del fortalecimiento del movimiento feminista como sujeto pol\u00edtico no deber\u00edamos esquivar estas cuestiones y preguntarnos \u00bfPor qu\u00e9 necesitamos salvar a las mujeres afganas?<\/span><\/p>\n

La obsesi\u00f3n occidental con el velo y la identificaci\u00f3n de su uso con una supuesta opresi\u00f3n\/sumisi\u00f3n ancestral de las musulmanas tampoco es nueva. A comienzos del siglo XX, las europeas apoyaban y fomentaban la misi\u00f3n civilizatoria del colonialismo para liberar a sus \u201chermanas musulmanas\u201d tal como en 2001 lo hac\u00edan las primeras damas y hoy lo hace nuevamente el feminismo colonial y buena parte del progresismo global. En el caso afgano, el burka ha pasado a simbolizar invariablemente la opresi\u00f3n de las mujeres y su imposibilidad de cualquier acto de resistencia, sin mediar ninguna contextualizaci\u00f3n o esbozo de comprensi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

El burka es una pieza usada tradicionalmente por las mujeres del pueblo past\u00fan, uno de los numerosos grupos \u00e9tnicos de Afganist\u00e1n. Como muchas otras formas de velaci\u00f3n, simboliza la respetabilidad de la mujer que lo porta y la pertenencia a una comunidad espec\u00edfica adem\u00e1s de proteger de las miradas y el acoso de los hombres fuera del hogar. De esta manera, se porta como una forma leg\u00edtima de transitar el espacio p\u00fablico. En los pa\u00edses de mayor\u00eda musulmana los motivos que cada mujer tiene para llevarlo son variados, pero suelen responder a los est\u00e1ndares sociales que se consideran apropiados en su comunidad.<\/span><\/p>\n

Con el regreso de los talib\u00e1n al poder comenzaron las especulaciones de si se reestablecer\u00eda la obligatoriedad de su uso, as\u00ed como otras medidas tomadas en su gobierno de 1996-2001 en relaci\u00f3n a las mujeres, sin dar cuenta de las violaciones a sus derechos en el largo plazo, cometidas desde el comienzo de la ocupaci\u00f3n sovi\u00e9tica y la insurgencia de los muyahidines hasta el reciente fin de la ocupaci\u00f3n estadounidense. Lo cierto es que m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os de guerra continua destruyeron la sociedad civil, la comunidad de clanes y la estructura familiar que eran el soporte de una econom\u00eda debilitada y esta nueva instalaci\u00f3n de los talib\u00e1n vino a empeorar una situaci\u00f3n ya de por s\u00ed negativa para las mujeres.<\/span><\/p>\n

A pesar de que la maquinaria morbosa de los medios da por hecho el regreso del apartheid de g\u00e9nero \u2013\u00bfhabilitando el camino para una nueva invasi\u00f3n?\u2013 ninguna medida ha sido anunciada oficialmente por el gobierno de Kabul. Una vez m\u00e1s, la narrativa apunta a que el odio intr\u00ednseco de los talib\u00e1n hacia las mujeres, a quienes quieren hacer desaparecer bajo un burka, es por cuestiones religiosas o culturales, invisibilizando los factores hist\u00f3ricos, pol\u00edticos y sociales que propiciaron la instalaci\u00f3n de esas medidas.\"MujeresAfganas2508-II.jpg\"<\/span><\/p>\n

Como muchos otros pa\u00edses musulmanes, algunos sectores de la \u00e9lite afgana atravesaron un proceso de modernizaci\u00f3n en las primeras d\u00e9cadas del siglo XX que dej\u00f3 atr\u00e1s pr\u00e1cticas tradicionales como el uso del velo y la reclusi\u00f3n femenina, promoviendo la igualdad de las mujeres. Sin embargo, su situaci\u00f3n comenz\u00f3 a degradarse a partir de la invasi\u00f3n sovi\u00e9tica de 1979, el comienzo de una sucesi\u00f3n de conflictos armados y la militarizaci\u00f3n de la sociedad. Durante la d\u00e9cada del ochenta la ayuda humanitaria se ocup\u00f3 del pueblo afgano mientras la CIA y Arabia Saudita financiaban a los muyahidines en su combate con la fuerza invasora, pero luego de que las tropas sovi\u00e9ticas se retiraran en 1989 la ayuda se detuvo.<\/span><\/p>\n

Tras la salida de esta potencia las muchas facciones de muyahidines comenzaron a pelear entre ellas y de una segunda generaci\u00f3n surgieron los talib\u00e1n, un grupo que creci\u00f3 en los campamentos de refugiados pakistan\u00edes. Entrenados con manuales estadounidenses regresaron a Afganist\u00e1n en el marco de la guerra civil y nacieron oficialmente como organizaci\u00f3n en 1994. Dos a\u00f1os despu\u00e9s, establecieron el Emirato Isl\u00e1mico de Afganist\u00e1n benefici\u00e1ndose de las divisiones entre los muyahidines y el vac\u00edo de poder dejado por una gran potencia, tal como sucedi\u00f3 ahora.<\/span><\/p>\n

Todav\u00eda usan los manuales estadounidenses, s\u00f3lo que tacharon donde dec\u00eda \u201csovi\u00e9tico\u201d y escribieron \u201camericano\u201d.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, los talib\u00e1n nacieron atravesados por los proyectos imperiales y los resabios de la guerra fr\u00eda. Esto forj\u00f3 su particular car\u00e1cter intolerante y segregacionista; se criaron en una sociedad completamente masculina, en un ambiente donde el dominio de las mujeres y su exclusi\u00f3n era un s\u00edmbolo de virilidad y reafirmaci\u00f3n de su compromiso con la yihad. No son producto de una cultura basada en el islam, sino de una cultura de la guerra que busc\u00f3 \u201climpiar\u201d a la sociedad y donde la discriminaci\u00f3n de las mujeres se convirti\u00f3 en un elemento de resistencia a los gobiernos occidentales. En ese momento, como ahora, las mujeres fueron las primeras en rebelarse contra sus excesos. Las agencias internacionales optaron por \u201crespetar las costumbres y la cultura local\u201d y luego se retiraron del pa\u00eds abandonando todos los proyectos en los que muchas de ellas trabajaban. Cuando los talib\u00e1n cerraron las escuelas para ni\u00f1as y comenzaron las prohibiciones, nadie alz\u00f3 la voz.<\/span><\/p>\n

Los nuevos gobernantes proven\u00edan de las provincias pastunes m\u00e1s pobres, conservadoras y menos educadas del pa\u00eds, donde sus mujeres siempre hab\u00edan usado el burka y no iban a la escuela simplemente porque no las hab\u00eda. Los talib\u00e1n trasladaron su experiencia con las mujeres a todo el territorio nacional y justificaron su pol\u00edtica bas\u00e1ndose en su particular interpretaci\u00f3n del Cor\u00e1n. El resto del pa\u00eds, diverso como es, en aquella \u00e9poca no compart\u00eda estas tradiciones.<\/span><\/p>\n

En algunas ciudades las mujeres hab\u00edan abandonado a comienzo de siglo el uso del velo y vest\u00edan a la occidental, como se ha visto en alguna foto que circula por las redes en estos d\u00edas, donde la ecuaci\u00f3n ya formulada entre libertad occidental y opresi\u00f3n musulmana se resume en minifaldas versus burkas sin dar cuenta de la dimensi\u00f3n de clase: s\u00f3lo una peque\u00f1a \u00e9lite vest\u00eda a la moda occidental mientras el pa\u00eds ten\u00eda apenas un 18% de su poblaci\u00f3n alfabetizada. Un asesor en seguridad de Donald Trump us\u00f3 esta misma foto hace exactamente cuatro a\u00f1os como prueba de que si la cultura occidental una vez hab\u00eda cimentado en la sociedad afgana bien val\u00eda la pena quedarse all\u00ed algunos a\u00f1os m\u00e1s. Dos d\u00e9cadas de ocupaci\u00f3n no pudieron imponer la minifalda sino m\u00e1s bien fomentaron la insurgencia de los talib\u00e1n que finalmente volvieron a tomar el poder. Para los afganos estas im\u00e1genes recuerdan un pasado en el que el futuro parec\u00eda prometedor, que traer\u00eda secularismo, desarrollo, modernidad. Un futuro que qued\u00f3 trunco por la revoluci\u00f3n, la guerra, la represi\u00f3n y la ocupaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En su ensayo fotogr\u00e1fico \u201c\u00c9rase una vez en Afganist\u00e1n<\/em>\u201d, Mohammad Qayoumi recupera su archivo de las d\u00e9cadas de los cincuenta, sesenta y setenta donde se puede ver a mujeres asistiendo a la universidad, trabajando como enfermeras o tomando un autob\u00fas. Si bien las im\u00e1genes han sido utilizadas para ejemplificar c\u00f3mo era la vida antes de los talib\u00e1n, el mismo a\u00f1o de su publicaci\u00f3n, 2014, el presidente Hamid Karzai aprob\u00f3 un C\u00f3digo de Conducta que dictaba que las mujeres no pod\u00edan viajar sin un tutor var\u00f3n y habilitaba la violencia dom\u00e9stica. Karzai, que gobernaba con el benepl\u00e1cito del gobierno estadounidense, hab\u00eda luchado contra los sovi\u00e9ticos y sido parte del gobierno derrocado por los talib\u00e1n en 1996. De regreso al poder y al momento de la publicaci\u00f3n del C\u00f3digo, sostuvo que no restring\u00eda las libertades de las mujeres y que se basaba en el islam. Convenientemente, las fuerzas de ocupaci\u00f3n miraron para el costado por respeto \u201ca la cultura local\u201d.<\/span><\/p>\n

El uso del relativismo cultural, el reduccionismo y la difusi\u00f3n de las im\u00e1genes de las mujeres musulmanas, son tambi\u00e9n armas que se utilizan para hacer de sus derechos una moneda de cambio entre los se\u00f1ores de la guerra y los poderes imperiales. La vieja ret\u00f3rica salvacionista se actualiza como parte de un discurso colonial que legitima los imaginarios construidos en torno a las mujeres musulmanas y el uso pol\u00edtico que se hace de ellas para llevar adelante proyectos coloniales. Promover una narrativa salvacionista sin escuchar las voces de las afganas ni demandar un proceso de justicia transicional en el que se juzguen las violencias cometidas contra ellas por todos los actores del conflicto es ser c\u00f3mplice de esta narrativa y de sus usos pol\u00edticos. Es necesario historizar la violencia de g\u00e9nero por fuera del an\u00e1lisis coyuntural \u2013apurado, dicot\u00f3mico\u2013 y a las miradas sesgadas que absuelven a una amplia gama de perpetradores, as\u00ed como las complicidades y silencios hist\u00f3ricos evidenciados en las representaciones contempor\u00e1neas de la violencia de g\u00e9nero en Afganist\u00e1n.<\/span><\/p>\n

* Carolina Bracco<\/strong> es polit\u00f3loga (Universidad de Buenos Aires – UBA). Magister y doctora en Culturas \u00c1rabe y Hebrea (Universidad de Granada, Espa\u00f1a). Residi\u00f3 en El Cairo entre 2007 y 2011 realizando su investigaci\u00f3n doctoral sobre la imagen y el imaginario de las bailarinas en el cine egipcio. Actualmente es profesora del Seminario \u201cMujeres y lucha anticolonial en Medio Oriente y el Norte de \u00c1frica\u201d (Carrera de Historia, Filosof\u00eda y Letras – UBA) y del Seminario de Doctorado \u201cG\u00e9nero, feminismo y modernidad en el Mundo \u00c1rabe\u201d.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Promover una narrativa salvacionista sin escuchar las voces de las afganas ni demandar un proceso de justicia transicional en el que se juzguen las violencias cometidas contra ellas por todos los actores del conflicto es ser c\u00f3mplice de su situaci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"author":102520410,"featured_media":20134,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_crdt_document":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[14037],"tags":[703605202,703606926,703605280,703606334,6992,703605092,703605437,703606600,703606726,703606966,703606965,703606964,703606727,703605136],"class_list":{"0":"post-20126","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","6":"hentry","7":"category-mujeres","8":"tag-arabia-saudita","9":"tag-burka","10":"tag-cia","11":"tag-colonialismo","12":"tag-debates","13":"tag-estados-unidos","14":"tag-feminista","15":"tag-islam","16":"tag-kabul","17":"tag-karzai","18":"tag-mohammad-qayoumi","19":"tag-musulmana","20":"tag-pastunes","21":"tag-violencia-de-genero","23":"fallback-thumbnail"},"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/correspondenciadeprensa.com\/wp-content\/uploads\/2021\/08\/Afganasb-3968995004-1629965051774.jpg?fit=800%2C500&ssl=1","jetpack_likes_enabled":false,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p7lt2C-5eC","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/20126","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/102520410"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=20126"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/20126\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":20133,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/20126\/revisions\/20133"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/20134"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=20126"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=20126"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=20126"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}