{"id":15523,"date":"2020-12-13T09:02:33","date_gmt":"2020-12-13T08:02:33","guid":{"rendered":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=15523"},"modified":"2020-12-13T09:03:39","modified_gmt":"2020-12-13T08:03:39","slug":"debates-una-persistencia-radical-judith-butler-y-el-abandono-de-la-violencia-maria-jose-olivera-mazzini","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/?p=15523","title":{"rendered":"Debates – Una persistencia radical. Judith Butler y el abandono de la violencia. [Mar\u00eda Jos\u00e9 Olivera Mazzini]"},"content":{"rendered":"

Una persistencia radical. La fuerza de la no violencia fue publicado en febrero y traducido recientemente al espa\u00f1ol. En este ensayo, Judith Butler se pregunta por los modos de representaci\u00f3n de los que disponemos para aprehender la violencia y propone, frente a ellos, una disputa sem\u00e1ntica. La fil\u00f3sofa parte de la premisa de que la interdependencia es una condici\u00f3n inherente a los seres humanos y plantea la necesidad de apostar a una \u00e9tica y una pol\u00edtica de la no violencia, en tanto desobediencia civil radical frente al individualismo.<\/strong><\/span><\/p>\n

Brecha<\/a>, 11.12-2020 <\/span><\/strong><\/p>\n

Correspondencia de Prensa<\/a>, 13-12-2020<\/strong><\/span><\/p>\n

Judith Butler (Cleveland, 1956) es una intelectual prol\u00edfica. Su producci\u00f3n abarca libros y art\u00edculos acad\u00e9micos, reflexiones sobre la coyuntura al calor de las circunstancias y las demandas, colaboraciones y libros en coautor\u00eda. Forma parte de m\u00faltiples espacios de debate acad\u00e9mico, publica peri\u00f3dicamente en distintos formatos de divulgaci\u00f3n, participa activamente en la escena p\u00fablica y aborda distintos problemas te\u00f3ricos y discusiones \u00e9ticas. Una de las principales caracter\u00edsticas de su obra es que, a partir del di\u00e1logo con los debates que produce y las cr\u00edticas que se le hacen, est\u00e1 en permanente proceso de escritura y reformulaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En el libro Dar cuenta de s\u00ed mismo<\/em> (2005) la propia autora desarrolla el devenir de su pensamiento. Comienza destacando las lecturas de los idealistas y de la teor\u00eda marxista, contin\u00faa explicitando el hito que signific\u00f3 Simone de Beauvoir para su trabajo y llega hasta la instalaci\u00f3n de sus preocupaciones actuales, vinculadas al mundo social, la tensi\u00f3n entre estructura y acci\u00f3n, y la responsabilidad \u00e9tica. Es una obra atravesada por el psicoan\u00e1lisis, la teor\u00eda del discurso, la filosof\u00eda del lenguaje, el posestructuralismo, el psicoan\u00e1lisis y la teor\u00eda de g\u00e9nero.<\/span><\/p>\n

Butler empez\u00f3 trabajando sobre Hegel (al que dedic\u00f3 su tesis doctoral) para luego abordar los problemas del g\u00e9nero, el lenguaje y el cuerpo en relaci\u00f3n con el deseo y el reconocimiento. En la \u00faltima etapa de su producci\u00f3n se ha centrado en problemas \u00e9ticos y pol\u00edticos vinculados a la gesti\u00f3n de la vida y la muerte. La repercusi\u00f3n que ha tenido su trabajo se evidencia en la enorme cantidad de textos que se dedican a presentar, organizar, analizar y discutir sus principales ejes conceptuales. Al mismo tiempo, su figura, su vida \u00edntima y p\u00fablica, as\u00ed como su presencia en diversos acontecimientos sociales y su apoyo en numerosas manifestaciones han suscitado diferentes reacciones a escala global. En Butler la teor\u00eda no es un modo transparente de representaci\u00f3n, sino una condici\u00f3n que produce sentidos posibles frente a la pregunta por la transformaci\u00f3n social.<\/span><\/p>\n

Vulnerabilidad, violencia y resistencia <\/strong><\/span><\/p>\n

La fuerza de la no violencia se abre con tres ep\u00edgrafes, uno de Mahatma Gandhi, otro de Martin Luther King y otro de Angela Davis. El libro se divide en una introducci\u00f3n y cuatro cap\u00edtulos: \u00abNo violencia, duelidad y cr\u00edtica al individualismo\u00bb, \u00abPreservar la vida del otro\u00bb, \u00abLa \u00e9tica y la pol\u00edtica de la no violencia\u00bb y \u00abLa filosof\u00eda pol\u00edtica en Freud: guerra, destrucci\u00f3n, man\u00eda y la facultad cr\u00edtica\u00bb. Para finalizar, incluye una posdata titulada \u00abRepensar la vulnerabilidad, la violencia y la resistencia\u00bb.<\/span><\/p>\n

Butler comienza planteando preguntas sobre c\u00f3mo ha sido definida la violencia. Expone la necesidad de cartografiar las apropiaciones sem\u00e1nticas del t\u00e9rmino para comprender a qu\u00e9 sujetos, actualmente, se les atribuye conductas violentas: \u00abNo podemos precipitarnos al fen\u00f3meno en s\u00ed sin pasar por los esquemas conceptuales que deciden el uso del t\u00e9rmino en varias direcciones, y sin un an\u00e1lisis de c\u00f3mo operan esas decisiones\u00bb. Con este procedimiento inicial, busca interpelar las justificaciones que se han realizado, desde cierto pensamiento de izquierda, del uso de la violencia en tanto herramienta estrat\u00e9gica frente a las violencias estructurales e institucionales. A trav\u00e9s de las ideas de Walter Benjamin, advierte que la defensa instrumentalista de la violencia alimenta el problema de la destrucci\u00f3n en un mundo que se nos presenta como un campo de fuerza. En este sentido, adem\u00e1s de develar que las representaciones de la violencia suelen estar sujetas a definiciones instrumentales que sirven a determinados intereses, subraya que la violencia contiene una \u00e9tica egol\u00f3gica y una pol\u00edtica individualista. Seg\u00fan la autora, en la actualidad ciertos discursos radicales de la defensa de la libertad personal se encuentran \u00edntimamente ligados al derecho de hacerles da\u00f1o a los dem\u00e1s y alimentan el impulso de la muerte en el contexto del mercado y la necropol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

Butler rompe con la idea de que la no violencia perpet\u00faa el statu quo y, a lo largo del texto, entiende que su fuerza \u2013idea que filia con la satyagraha o \u00abfuerza del alma\u00bb, de Gandhi\u2013 es una potencia colectiva superadora: \u00abComo respuesta a la objeci\u00f3n de que una posici\u00f3n a favor de la no violencia sencillamente no es realista, esta l\u00ednea de argumentaci\u00f3n sostiene que la no violencia requiere una cr\u00edtica de lo que se considera realidad y afirma el poder y la necesidad del antirrealismo en momentos como este\u00bb. A lo largo del libro, insiste en advertir que existen formas de fantasmagor\u00eda pol\u00edtica que implementan una \u00abl\u00f3gica defensiva impregnada de paranoia y odio\u00bb con el objetivo de legitimar el uso de la violencia por los poderes que siempre la han ostentado.<\/span><\/p>\n

Uno de los ejes de su argumentaci\u00f3n parte de su lectura cr\u00edtica de la filosof\u00eda pol\u00edtica contractualista. La autora sostiene que \u00abalgunos representantes de la historia del pensamiento liberal nos pueden haber hecho creer que aparecemos en este mundo pol\u00edtico y social desde un estado de naturaleza\u00bb y llama la atenci\u00f3n sobre la ruptura entre la \u00e9tica y la pol\u00edtica. El valor de los relatos de un estado primario natural de los seres humanos, sostiene, radica en el poder de estas ficciones, que \u00abnos provee de una condici\u00f3n contraf\u00e1ctica para evaluar nuestra situaci\u00f3n contempor\u00e1nea\u00bb.<\/span><\/p>\n

A trav\u00e9s de una noci\u00f3n de interdependencia psicoanal\u00edtica y social, Butler desarrolla una aguda cr\u00edtica del individualismo abstracto que caracteriza nuestra actualidad. Articula las ideas de Freud sobre la pulsi\u00f3n de muerte, el duelo y la melancol\u00eda con los trabajos de Melanie Klein, para comprender c\u00f3mo ha sido la relaci\u00f3n entre \u00e9tica y violencia. Luego de ese recorrido, propone que el sujeto se encuentra siempre en una relaci\u00f3n de interdependencia con otros y, por ende, resulta indispensable el reconocimiento de su condici\u00f3n de precariedad.<\/span><\/p>\n

El an\u00e1lisis acerca de la tensi\u00f3n entre las nociones de vulnerabilidad y resistencia constituye uno de los n\u00facleos del libro. La vulnerabilidad, generalmente, es entendida como la condici\u00f3n de ser potencialmente da\u00f1ados. Butler apunta que, adem\u00e1s, debe referir al car\u00e1cter interdependiente de nuestras vidas. Si el individualismo se correlaciona con la econom\u00eda de mercado, la interdependencia debe ser pensada a partir de principios de habitabilidad, igualdad y libertad social. La desigualdad supone mayores posibilidades de morir, por eso una pol\u00edtica de la no violencia es necesaria. El pensamiento tradicional, que entiende la resistencia como una actividad pura que vence un estado de subyugaci\u00f3n, pasa por alto que esa resistencia no implica la desaparici\u00f3n de la vulnerabilidad. As\u00ed, Butler sostiene que no se debe concebir la vulnerabilidad como una condici\u00f3n y que debe ser el fundamento de la acci\u00f3n pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

El duelo<\/strong><\/span><\/p>\n

El enfoque del valor igualitario de la vida, la perspectiva relacional, la autoconstituci\u00f3n del sujeto a partir de otros y la gesti\u00f3n de la vida y la muerte son asuntos que Butler viene desarrollando desde su libro Vida precaria (2004). All\u00ed, llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre el borramiento en la representaci\u00f3n p\u00fablica de los nombres, las im\u00e1genes y las narraciones de los asesinados por Estados Unidos y, a partir de la recuperaci\u00f3n de Emmanuel L\u00e9vinas, elabor\u00f3 sus concepciones de vulnerabilidad y \u00e9tica de la responsabilidad, que se articulan con el concepto de duelo.<\/span><\/p>\n

\"Debates1312En La fuerza de la no violencia la idea de duelo no se limita a una necesidad personal de llorar una p\u00e9rdida. El ejercicio del biopoder, en alianza con la necropol\u00edtica, gestiona la vida y la muerte y, por ende, decide qu\u00e9 vidas son dignas de ser lloradas y cu\u00e1les no. Es el duelo p\u00fablico lo que otorga valor a las vidas de las personas. Butler sostiene que hay una distribuci\u00f3n diferenciada de la duelidad \u2013neologismo utilizado en las traducciones para referir al concepto grievability\u2013, que refiere al derecho de una persona a tener una vida que importa y cuya p\u00e9rdida merece ser llorada. La desigualdad manifiesta en la gesti\u00f3n de la vida y la muerte hace que, a veces, cuando las muertes no son reconocidas, el duelo p\u00fablico asuma la forma de protesta. As\u00ed sucede, ejemplifica la autora, en \u00abWomen in Black, en las Abuelas de Plaza de Mayo, en Argentina, y en los familiares de los 43 de Ayotzinapa\u00bb. Se trata de colectividades que no solamente reclaman el derecho a la duelidad, sino que ponen de manifiesto la existencia de una distribuci\u00f3n diferencial del valor de la vida que deviene en la constataci\u00f3n de que ciertos cuerpos no importan.<\/span><\/p>\n

La duelidad en Butler es un acto de lucha contra la desigualdad, una pr\u00e1ctica de memoria que se opone a la l\u00f3gica de guerra, a las desapariciones, a las violencias estatal, racista y de g\u00e9nero, al dejar morir: \u00abNo podemos asumir sin problemas una definici\u00f3n de violencia y luego comenzar nuestros debates morales sobre justificaciones sin haber examinado antes cr\u00edticamente c\u00f3mo ha quedado circunscripta la violencia y cu\u00e1l de sus versiones funciona como presupuesto\u00bb. Adem\u00e1s de analizar la violencia racista y eventos geopol\u00edticos de relevancia actual, Butler aborda en este libro el tema del feminicidio, analiza su car\u00e1cter sist\u00e9mico, la impunidad estructural, y lo describe como una forma extrema de terrorismo sexista. Destaca lo que sucede en Brasil, Honduras, Guatemala, Argentina y Venezuela, y da cuenta de que, pese a la violencia, persisten entramados de solidaridad colectiva que les dan un car\u00e1cter transversal a las alianzas.<\/span><\/p>\n

La autora argumenta por qu\u00e9 la no violencia es diferente a la violencia destructiva: la no violencia requiere desarrollar un nuevo imaginario que asuma la interdependencia de las vidas humanas y no humanas. Su postura consiste en buscar una forma de vivir en el mundo que pueda dar cuenta del enojo y la agresividad conducidas a la transformaci\u00f3n de las estructuras que garantizan un sistema desigual: \u00abAun cuando ninguno de nosotros est\u00e1 liberado de la capacidad de destrucci\u00f3n, o precisamente porque ninguno de nosotros est\u00e1 exento de ella, la reflexi\u00f3n \u00e9tica y pol\u00edtica desemboca en la tarea de la no violencia. Es precisamente porque podemos destruir que tenemos la obligaci\u00f3n de saber por qu\u00e9 no\u00bb.<\/span><\/p>\n

Persistencia radical <\/strong><\/span><\/p>\n

Desde que El g\u00e9nero en disputa<\/em> fue publicado, en 1990, ha causado m\u00faltiples controversias en distintos campos del saber. En 1999 el libro fue reeditado con un prefacio en el que Butler da cuenta de las cr\u00edticas y los debates que ven\u00edan provocando sus planteos. Se le se\u00f1al\u00f3, en el mundo angloparlante, la excesiva influencia del pensamiento franc\u00e9s. Tambi\u00e9n se le critic\u00f3 el lenguaje poco claro y, en las lecturas cr\u00edticas, hubo una tendencia generalizada a confundir la noci\u00f3n de performatividad utilizada por la autora con el t\u00e9rmino referido a las artes de escenificaci\u00f3n p\u00fablica.<\/span><\/p>\n

Durante esos nueve a\u00f1os, una de las controversias m\u00e1s extendidas surgi\u00f3 de la recepci\u00f3n del libro en Alemania, donde se la acus\u00f3 de negar la materialidad del cuerpo. A pesar de que tanto en Cuerpos que importan<\/em> (1993) como en Deshacer el g\u00e9nero<\/em> (2004) la autora desarrolla exactamente la posici\u00f3n contraria, algunos discursos y posiciones feministas a\u00fan insisten en que su cr\u00edtica del g\u00e9nero es antimaterialista y relativista. Este malentendido se hizo a\u00fan m\u00e1s evidente con el problema de las traducciones y del vocabulario disponible en cada idioma para referir a sus conceptos. Sin ahondar en cuestiones espec\u00edficas, es importante subrayar que, para Butler, la relaci\u00f3n entre el cuerpo y el lenguaje est\u00e1 configurada como quiasmo. El cuerpo excede la captura del esfuerzo ling\u00fc\u00edstico, pero, al mismo tiempo, est\u00e1 disponible en el mundo mediante la descripci\u00f3n. La idea del g\u00e9nero como acto pol\u00edtico performativo \u2013emplazada en la interpretaci\u00f3n derrideana de John Langshaw Austin\u2013 supone reconocerles agencia a los cuerpos que han sido desplazados, oprimidos y dominados. A lo largo de su obra, Butler desarma configuraciones naturalizadas como las de sexo e identidad y plantea una crisis respecto a la noci\u00f3n de g\u00e9nero. No niega la materialidad del cuerpo: encuentra en la lectura del g\u00e9nero y su representaci\u00f3n un problema hist\u00f3rico y pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

Recientemente, otro acontecimiento p\u00fablico \u2013esta vez en Am\u00e9rica Latina\u2013 volvi\u00f3 a demostrar que Butler importa en tanto figura que irrumpe, provoca e incluso convoca a quienes jam\u00e1s la leyeron. Para el 7 de noviembre de 2017 estaba anunciada una conferencia suya en el coloquio \u00abLos fines de la democracia\u00bb, en el centro cultural SESC Pompeia, de San Pablo. Se trataba de una actividad coorganizada por la Universidad de California en Berkeley y la Universidad de San Pablo. Desde que fue difundida, varios grupos conservadores solicitaron al SESC que cancelara el evento. Se hicieron campa\u00f1as en redes sociales con el hashtag #ForaButler y la petici\u00f3n creada en el portal Citizen Go para que el seminario fuera revocado logr\u00f3 m\u00e1s de 350 mil firmas. El d\u00eda de la conferencia hubo una manifestaci\u00f3n en la que, al grito de \u00ab\u00a1Quemen a la bruja!\u00bb, se quem\u00f3 una mu\u00f1eca que simulaba una bruja con la cara de Butler, y la intelectual debi\u00f3 ser escoltada. Tambi\u00e9n circul\u00f3 un video en las redes sociales que la mostraba en el aeropuerto de Congonhas siendo agredida con gritos contrarios no s\u00f3lo a su visita, sino tambi\u00e9n a sus ideas.<\/span><\/p>\n

Luego de lo sucedido, Butler se refiri\u00f3 al hecho en la revista Folha de S\u00e3o Paulo, de Brasil, y el suplemento \u00abSOY\u00bb de P\u00e1gina 12, de Argentina, en una nota titulada \u00abEl fantasma del g\u00e9nero\u00bb: \u00abDesde el comienzo hubo una charla imaginaria en lugar de la conferencia real, y se dec\u00eda que yo iba a dar una ponencia, cuando, en verdad, yo era la organizadora de un evento internacional sobre populismo, autoritarismo y la impresi\u00f3n contempor\u00e1nea de que la democracia est\u00e1 siendo atacada. No s\u00e9 cu\u00e1nto poder le atribuyeron a la charla que yo supuestamente iba a dar. Habr\u00e1n tenido la idea de una conferencia muy poderosa, dado que aparentemente era para atacar a la familia, la moral e incluso la naci\u00f3n\u00bb.1<\/a><\/sup> La conferencia de Butler, tal como ella misma se encarg\u00f3 de aclarar, no trataba sobre teor\u00eda de g\u00e9nero, sino sobre los fines de la democracia. Sin embargo, quienes se manifestaron en su contra portaban crucifijos, Biblias y carteles que proclamaban el \u00abfin de la ideolog\u00eda de g\u00e9nero\u00bb, poniendo el foco, nuevamente, en una interpretaci\u00f3n muy pobre de su producci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Vale la pena, entonces, trazar la historicidad de la obra y el activismo de Butler para reconocer que lo que pas\u00f3 en Brasil no fue un malentendido y que se enlaza, justamente, con el problema de la violencia al que dedica sus trabajos. Si el actual estado de excepci\u00f3n y transparencia encuentra su alianza perfecta en la amenaza del caos, la inseguridad y el exterminio, es necesario ponderar y reconocer el lugar de quienes, a trav\u00e9s de su pensamiento, provocan una ruptura y hieren el engranaje. Desde la cr\u00edtica a la ocupaci\u00f3n en Palestina, los conflictos en Turqu\u00eda, las desapariciones en Am\u00e9rica Latina y el movimiento antirracista hasta la cr\u00edtica al voluntarismo, la \u00e9tica belicista de Estados Unidos, los muertos de Irak y la denuncia del discurso provida y del individualismo como moral destructiva, Butler da cuenta de c\u00f3mo teor\u00eda y activismo pueden hacer emerger una praxis necesaria para la transformaci\u00f3n social.<\/span><\/p>\n

En tiempos en los que parecer\u00eda que el t\u00e9rmino intelectual est\u00e1 agotado y sus usos no pueden ser resignificados, Butler interviene con el saber, en lo p\u00fablico, de manera pol\u00edtica. Esa intervenci\u00f3n tiene forma de divulgaci\u00f3n y acto pedag\u00f3gico, en el campo acad\u00e9mico, en los medios de difusi\u00f3n masivos y alternativos, y a escala global. La autora articula los saberes con la praxis, y su llamado refiere a una desobediencia civil enmarcada en la no violencia. Es una intelectual comprometida con el derecho a persistir, a que todas las vidas importen, a que no haya vidas que no puedan ser lloradas, a la habitabilidad sostenible del planeta. Para Butler, esos derechos sociales deben ser reclamados desde la \u00e9tica de la no violencia: \u00abInterdependiente, nuestra persistencia es relacional, fr\u00e1gil, a veces conflictiva e insoportable, a veces plena y gozosa. Mucha gente dice que no es realista plantearse la no violencia, pero tal vez est\u00e9n demasiado fascinados con la realidad\u00bb.<\/span><\/p>\n

Nota <\/u><\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En este ensayo, Judith Butler se pregunta por los modos de representaci\u00f3n de los que disponemos para aprehender la violencia y propone, frente a ellos, una disputa sem\u00e1ntica. La fil\u00f3sofa parte de la premisa de que la interdependencia es una condici\u00f3n inherente a los seres humanos y plantea la necesidad de apostar a una \u00e9tica y una pol\u00edtica de la no violencia, en tanto desobediencia civil radical frente al individualismo.<\/p>\n","protected":false},"author":102520410,"featured_media":15527,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_crdt_document":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[376665],"tags":[6992,370138,703604715,374,703604876,703604874,131959,703604875],"class_list":{"0":"post-15523","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","6":"hentry","7":"category-genero","8":"tag-debates","9":"tag-desobediencia-civil","10":"tag-freud","11":"tag-ideas","12":"tag-melanie-klein","13":"tag-necropolitica","14":"tag-psicoanalisis","15":"tag-walter-benjamin","17":"fallback-thumbnail"},"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/correspondenciadeprensa.com\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/Debates1312-I-1964837663-1607846394271.jpg?fit=1159%2C797&ssl=1","jetpack_likes_enabled":false,"jetpack_sharing_enabled":false,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p7lt2C-42n","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15523","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/102520410"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=15523"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15523\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":15530,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15523\/revisions\/15530"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/15527"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=15523"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=15523"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/correspondenciadeprensa.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=15523"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}